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第13集
《廣論》到底在論述甚麼？(一)
由正德老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
三乘菩提之「常見外道——廣論」，今天這個單元，我們要來跟大家探討《廣論》到底在論述什麼？
《菩提道次第廣論》與《密宗道次第廣論》，是格魯派宗喀巴的著作，這兩部論最主要的內容，就是西藏喇嘛教金剛乘的修道次第，其中的《菩提道次第》說的是成就男女雙修喇嘛佛的次第。為什麼這樣說呢？因為密宗修行所不可或缺的密續灌頂，與所必須受持的三昧耶戒很明確的說，菩提就是精液，如何在男女交合中，能夠持精不洩，而讓精液在身中流動的修法次第，就是密續——密宗道的次第。因此，密宗的《菩提道次第》與《密宗道次第》這兩部論，前一部是接引人進入密宗道中實修雙身法的前方便，後一部則是完全論述，如何依照灌頂與所受的三昧耶戒，實際修練雙身法的行門；而實修雙身法的行門，包含了修本尊法的生起次第與圓滿次第。要如何搭配修本尊法的觀想？實際上運用男女雙身法，如何操作？就是密宗道理論與行門呈現出來的喇嘛道，這樣的喇嘛道卻使用了佛教專屬法義的名稱來包裝，出現了正統佛教被世間淫欲道替代的荒唐現象。
然而，《廣論》的前一部論，也就是《菩提道次第廣論》裡面，其實已經將密宗道所修的不同於佛教的行門標示出來了，就像喇嘛教的四大派都主張他們所修的是金剛乘，而且聲稱他們的金剛乘是圓滿的教授傳承，要經由上師灌頂傳給弟子。兩部《廣論》其實就是他們金剛乘的圓滿教法，若想要實際操作修行金剛乘的密宗道，就得要先學好《菩提道次第廣論》的內容；也就是《菩提道次第廣論》的學習，就是為了要進入密宗道實際的演練男女雙修。換句話說，修學《菩提道次第廣論》的人，是不能夠不清楚到底《密宗道次第廣論》的實際操作修練是哪些內容。
講直白一點就是，修學《菩提道次第廣論》的人，是不能夠裝糊塗說，他不清楚《密宗道次第廣論》在修練什麼的。為什麼這樣說呢？在《菩提道次第廣論》中，宗喀巴為了顯示其法源來自阿底峽，讚歎阿底峽所獲得的功德，他這樣說：
【成就金剛乘律儀者，如讚中云：「尊入金剛乘門已，自見天具金剛心，瑜伽自在獲中者，修密護禁我敬禮。」成就觀見自身即天生起次第，及金剛心圓滿次第三摩地故。】（《菩提道次第廣論》卷1）
這一段論中所說的讚，指的是阿底峽的弟子拏措寫的八十讚，主要在敘述阿底峽的生平事跡，成就了金剛乘律儀，就是完全依照他們所受的喇嘛戒（三昧耶戒）的內容去作，完成各種密續的灌頂，才能修成本尊觀想的生起次第與圓滿次第。
先來說一說，喇嘛教它所觀想的本尊吧。四大派所必須修的本尊法，提供給修學者選為所觀想本尊的對象，裡面有咕嚕咕列佛母、吉祥喜金剛、上樂金剛、勝樂金剛、馬頭明王等，都是頭戴五骷髏冠的。喇嘛教擅長以表示、配套、翻轉的手法，想要將那五骷髏冠與佛法沾上邊，就編了戲碼說，東西南北與中間各表示哪一尊佛，如此帶著五骷髏冠的就具有五方佛的性能了。但是帶著骷髏頭冠的，其實就是專門擾亂人類、食啖人肉死屍的羅剎鬼神。觀修本尊法的喇嘛教行者，卻要將自己融入那觀想的本尊中，同時也觀想那本尊融入自己身中。喇嘛教五方佛背後的本質，其實僅是鬼神而已。選擇了頭帶五骷髏冠的鬼神當本尊來修以後，要進入生起次第，就得要受三昧耶戒，才能接受灌頂。所以阿底峽的弟子拏措，他就非常尊敬他的師父，能守護他所受的三昧耶戒，圓滿修成密宗道。
那三昧耶戒到底是什麼戒？三昧耶戒又稱為三昧耶誓句，就是發誓要遵守按照灌頂上師所說的去作，那所作的內容，要發誓不能說出去。四大派所傳的生起次第與圓滿次第，雖有一些不同啦，他所需要遵守的發誓內容，也是有一些不同的地方，可是都有一個共同的十四根本墮是一致的。這十四根本墮的主要內容就是：
【輕毀金剛師、違越善逝教、說諸同修過、於眾生捨慈、捨棄菩提心、毀謗自他宗、洩密於未熟、輕毀自蘊身、捨棄修空性、親附具毒者、不憶念正見、破滅具信心、不依三昧耶、毀謗諸婦女。】（假藏傳佛教之〈十四根本墮戒〉）
這十四項，以下略說幾個比較重要的項目。
第一墮說「輕毀金剛師」，說的是以達賴喇嘛經常作的時輪灌頂來說。時輪的十四不共根本墮，指的是擾亂上師心。喇嘛教將傳授灌頂的上師，當作是密續的大成就者，並且超越了佛教佛果的境界，行者若要成就密續本尊瑜伽的功德，他必須要依止這樣的上師才能獲得。什麼場合會發生輕毀擾亂呢？受過灌頂了，未經上師許可，就取用上師修練雙身法的佛母、取用上師的酒肉飲食，這樣就會讓上師感到不安，就會擾亂了上師的心。當弟子的這樣做了，就違背師教，就犯了這一項的大忌諱，犯了大過失了。
那第二墮的「違越善逝教」，說的是受灌頂的喇嘛教學人，他必須將上師看作是已經圓滿成就祕密金剛乘一切所作的聖人，要常時恭敬信解上師之所說，不能違越善逝教，它的本質就是不能違越上師的教導。當上師傳授了觀想本尊法，傳授了灌頂中男女二根交合如何雙運的祕訣，上師當面交待要遵守祕密，而在當時就要立下三昧耶，也就是要發誓守密；若沒有遵守照作，或者將內容說出去了，就犯大過失。
第五墮說的「捨棄菩提心」，指的是喇嘛教所說的菩提心，有世俗行願菩提心、滾達明點菩提心、光明空性菩提心三種。他們主張世俗菩提心是大樂之法根，若不修、不念、不增長的，就是捨棄菩提心。勝義菩提心說是法身之自性，受了喇嘛戒以後，若不加以修持的話，就屬於捨棄菩提心的人。那滾達明點菩提心說的是自身的菩提心，指的就是精液。倘若與女人交合或自手行淫讓精液外洩的人，就會落入這條根本墮中，而成為捨棄菩提心的過失。喇嘛教說，勝義菩提心是法身的自性，從字面上看起來，與佛教所說的第八識心如來藏似乎相同啦，但其本質呢？卻完全落在六塵及身覺境界等生滅法中，而脫離不了意識分別、了知、思惟的範圍。
以下就來舉《吉祥時輪受灌法》這本書中所說的，為實際例子來證明：
【「根續」便是我的心識，特指能生生相續延展的「最細品根本光明」…最細心從來不會被關閉，所以最細心是死有、中有(即是位於前生與後生之間的狀態)、入胎受生等經驗的根本基礎。】
這一段文字中說，我的心識祂能夠生生相續，祂是能夠入胎受生、結生相續的，那麼這個心是什麼呢？其實喇嘛教所說的我的心識，就是意識心。意識心屬於五蘊中的識蘊之一，只有一期生死而不能聯貫三世，需要藉根塵相觸的緣才能現起，在悶絕、正死位、每天睡著無夢時都會斷滅的。所以喇嘛教所說的勝義菩提心，就是所謂的最細品光明心，本質就是意識心，僅是在進行男女雙修的某一個意識受樂的境界而已；將只有一期生死的意識心，妄想在某個境界中，變成永不關閉、能貫穿三世的真心法身，那就是顛倒想。
第七墮說「洩密於未熟」，指的就是，不能對沒有接受灌頂的人，洩漏他們在男女雙修過程如何引發四喜大樂的方法。
第八墮說「輕毀自蘊身」，喇嘛教主張，在他們密續金剛乘的修法中，要將五蘊當作五佛來看待，認為色蘊就是毘盧遮那佛，受蘊是南方寶生如來，想蘊是西方阿彌陀佛，行蘊是北方不空成就佛，識蘊是東方阿閦佛。想像著依藉此五蘊身，在修密續灌頂時，就可以現證五智，在灌頂時生起身觸大樂的依處，就是男女身根交合，在當時能對在他們蘊界根境中的本尊，提供最殊勝的悅意供養，讓蘊界根境獲得極致飽滿之樂受。所以他們主張不能計執色身是生老病死之根源，倘若輕視五蘊，進而損苦五蘊身，使得已經證得的身心樂受，因此而退失，就成就了根本墮的過失。
而他們主張不能計執五蘊是生起眾苦的根源，要將五蘊當作五佛來看待，恰好與十方諸佛的教導唱反調；釋迦佛三轉法輪的經教，未曾出現如是法語教導聲聞阿羅漢、辟支佛與菩薩，反而處處宣說五蘊的虛妄不實、無常、苦、空、無我，也就是五蘊不是真實我，不能自在，他若不能如實了知五蘊的體性，則不能斷生死苦得解脫。
以下舉《中阿含經》佛陀所說的，來看 佛陀是怎麼教導的：
【佛告比丘：「無有一色常住不變，而一向樂、恆久存者，無有覺、想、行、識常住不變，而一向樂、恆久存者。」】（《中阿含經》卷11）
佛陀說，沒有一種色，不管是多微細，它是可以常住不變不壞的，而可以一直到未來世，然後永遠是常住受樂、恆久存在。那像色一樣，受想行識，也是沒有任何受想行識可以常住不變而不會壞，而可以這樣子離開生死，不生不死、恆久存在。那麼這裡講的色受想行識，就是五蘊，佛陀這樣教導，五蘊是不可能一向樂、恆久存在而常住不變的。
再舉《雜阿含經》中，佛陀所說的為例：
【世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。」】（《雜阿含經》卷1）
佛陀說啦，對於色不能如實了知它是無常生滅有為法，不能明白、不能斷除對色的貪欲，那麼就不能斷生死苦。色法是這樣，依於色法而有的受想行識，如果也不知道它是無常生滅有為法、不能常住，不能明了而在這裡生起貪欲，那就不能斷除生死之苦。縱然是生到無色界，沒有色法了，但是仍然有受想行識；如果對那一種在無色界中的受想行識，不能了知、不能明了而貪愛，也就一樣不能斷生死之苦。
佛陀這樣的教導，可是喇嘛教卻僅想要竊取佛教的名相招牌，對於每一名相所說的法義內涵，完全不知真實義，所以會出現將五蘊當作五方佛這種匪夷所思的編派配對組合。
然而諸佛的自性法身，與一切眾生的自性法身，無二無別，就是第八識心如來藏；而如來藏函蓋了五蘊、六入、十二處、十八界諸法，蘊處界諸法都是由如來藏藉種種緣所出生，而得以住世、變異，乃至最後死滅。因此每一位有情的五蘊諸法，都是由其獨有的自性法身如來藏，完整的出生、住世、變異。從自性法身的基礎來說，有情的五蘊身都是住於自己獨一無二的如來藏法身中，不可能說，像喇嘛教說的那樣，說色蘊是歸屬於哪一尊佛的法身、受蘊又歸屬於哪一尊佛等等，而要將五蘊、地水火風空五大種、五境、五根、五色，分別為哪一尊佛身，與哪一種編派的智慧，這是一切受三昧耶戒修雙身法者，所必須具備的密續知見，與 佛陀的教導完全背道而馳。
如來藏本來就是五智的理體，但是經過喇嘛教的編派配對，五智還得要從五佛處才得以獲得；說法界體性智要從色蘊所代表的毘盧遮那佛獲得、平等性智要從受蘊所代表的南方寶生如來獲得等等，這完全違背了佛教中十方三世諸佛的實證與教導，這個根本墮的戒相就足以說出，喇嘛教我見、身見永遠不能斷除，永遠不能契合佛法真修實證的因果關係了。因為將我見所緣的五蘊法，當作是從本以來已成佛的佛身，本質上就是具足了將無常法當作常住法、將生死苦的法當作能不生不死的樂、將無我的法當作真實我、將不清淨的五蘊法當作清淨的法身，這樣的四顛倒不能破除，當然就不可能斷我見了。
第九墮說「捨棄修空性」，接受灌頂進入實際男女雙身法的修練，一定要信受、並且建立應成派假中觀的一切法空思想，主張一切法的語言文字部分，都是空，不要執著，意識心在受用、了知、分別男女雙運的身觸大樂時，不生起語言文字，就說當時證得空性中觀了。由於金剛乘的法門完全屬於意識境界的世俗淫欲法，所以建立這樣的規範，受三昧耶戒者若棄捨運用性交來修空性的話，就犯了這一墮的過失了。
第十三墮「不依三昧耶」，又稱為「拒受誓句物」，喇嘛教金剛乘要成就喇嘛佛，一定要修男女雙身法，所以設了三昧耶戒作為規範，實際修練男女雙身法中所產生的淫穢物，或者必須食用的、使用的工具，叫作「誓句物」、「三昧耶物」。喇嘛們為了在修男女雙身法時，能夠將持精不洩的時間延長，必須喝酒吃肉保持體力；受用酒肉時，只要把先前建立好的思想，拿出來用一用，說五蘊就是本來成佛的佛身，色蘊是與法界體性智相應的，能了知分別的意識是與大圓境智相應的，受用酒肉就沒有過失。如果受灌頂的喇嘛學人，因為守五戒茹素，覺得那些三昧耶物酒肉令人噁心而不受用酒肉，就犯了大過失。所以如果看到喇嘛喝酒吃肉，就可以聯想到，他們是為了不犯喇嘛戒（三昧耶戒）而喝酒吃肉。大眾從這裡也應當清楚，他們的行為完全違背佛戒佛法，不屬於佛教的行門，純粹是喇嘛教的行門而已。
第十四墮「毀謗諸婦女」，喇嘛教金剛乘的最高原則，就是要在無上瑜伽密續灌頂男女雙修中獲得大樂，所以男性行者必須依止女性，女性必須依止男性，進行雙身交合；認為女性的私處，是可以讓男性行者受大樂時生起樂空不二的所在，因此不可以毀謗輕視婦女。然而，時輪灌頂進入最高的圓滿次第時，為了要到達他們的圓滿次第，要求行者發誓遵守一定要去做的六種誓句，就是殺生、妄語、奪資財、奪眷屬、受用酒肉、不謗女蓮華（就是不謗女根），這內容就講得很直白，他們需求僅是女根，而不是重視女性，雖然給了女性一個明妃、智慧女、空行母這樣的名稱，但本質上，是讓女性成為雙身法的性奴隸。為了要達到金剛乘的最高境界，得發誓要做所有一切佛法佛戒，乃至世間道德所不允許的行為，就像殺人、搶奪明妃女人之類的行為，所以說喇嘛教根本就不是佛教。
宗喀巴在《菩提道次第廣論》一開始，就讚歎阿底峽是成就金剛乘律儀者。成就金剛乘律儀的意思，就是成就了三昧耶戒所規範應當作的事情。那些事情，按照十四根本墮的項目來看，沒有一樣與佛法的教義、佛法的清淨戒律、佛法的真實解脫智慧與功德扯得上關聯性。但阿底峽可是宗喀巴整部《廣論》的法源，那《廣論》的精髓，必定不可能脫離守護三昧耶戒、修密續雙身法的範疇，所以一開始要為大家解說，宗喀巴在《廣論》中說的這句讚歎阿底峽的話，為什麼要詳細的解說，因為這些內涵非常重要，不知情的人以為他們說的「戒」，是指 佛陀所制定的佛戒，而本質上是他們自己另外設立的所謂「三昧耶戒」。而三昧耶戒的內容，大家已經看到了，這十四根本墮的內容，這樣一項一項的完全是在規範如何成就男女雙修法的內容，與所謂佛戒如何導致行者能夠解脫的實質，完全是不一樣的。
我們這一堂課，就先為大家說明這一點，接下來下一堂課再繼續了。
阿彌陀佛！
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