茲摘錄與本貼文主旨有關的部分內容於下供參：
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菩薩正行(二)第66集
由 正珍老師開示：性重與遮重
今天要談的題目是：五戒的性重與遮重。
佛陀開示：【罪有二種：一者性重、二者遮重。是二種罪，復有輕重。或有人能重罪作輕，輕罪作重；如央掘魔受於世戒，伊羅缽龍受於義戒。央掘魔羅破於性重，不得重罪；伊羅缽龍壞於遮制，而得重罪。是故有人重罪作輕，輕罪作重；是故不應以戒同故，得果亦同。】（《優婆塞戒經》卷六）世尊這一段話是說：罪有兩種，一種是戒罪、一種是性罪。但是戒罪又分成性重和遮重。性重的意思是說：一個罪如果犯了，是牽涉到心性上嚴重的瑕疵、缺陷，就叫作性重。第二種是 佛所遮止的，無關於心性的好壞，但是 佛陀有特別的指定，而這個戒是外道所不施設的，但是 佛陀有特別指定不可以犯，這就叫作遮重。這個遮重，在五戒當中只有一個，就是酒戒：賣酒、釀酒、開設酒廠、酒廊、酒店，這些都是屬於遮重。或者說 佛陀在經本當中有開示：不可以為因緣不成熟的人，對於因果還不信受的人，就為他開示勝妙的第一義諦法；或者不能善護密意，隨便為人家說明第一義諦法。這也都是 佛陀所遮止的，這些都是屬於遮重。這個遮重雖然無關於心性的缺陷與否，但是這樣作不論是喝酒、賣酒，或者對於因緣不成熟的人隨便為他說大乘了義正法，這是不利於眾生的，也會對修行產生重大的遮障。
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另外一種是屬於輕罪作重。世尊開示有這麼一個眾生，牠名字叫作伊羅缽龍，伊羅缽龍牠以前所受的是第一義戒，但是因為牠違反的是佛語，所以就變成輕罪成重。這一個故事在《佛本行集經》裡面有記載著：有一次 佛陀在說法，伊羅缽龍看見 佛在說法，牠就來到 佛的面前，瞻仰 佛陀的尊顏。因為瞻仰 佛陀的尊顏，這時候牠一下悲、一下喜，悲喜交加，淚如雨下。於是 世尊就問伊羅缽龍說：「你是大龍王，你為什麼看著我一下笑、一下又悲傷，這樣淚如雨下呢？」這伊羅缽龍就對 佛陀說：「佛陀！我想到往昔，那時候我是在迦葉佛的座下出家修行，而且是勤修梵行。有一次我看到有一根草，叫作伊羅，我就用手摘了那個草，拿著那個草到迦葉佛的面前，到佛的面前，我問佛說：『世尊！如果有比丘摘這個草，會得到什麼樣的果報？』那時候迦葉佛就告訴我說：『比丘！你應該要知道，如果有人是故意起心摘斷這個草，這個人以後會墮入牢固地獄。』」伊羅缽龍繼續說：「佛陀！我那個時候聽到迦葉佛開示這樣的法，心中非常的不信，而且也不會覺得迦葉佛所講的這個有什麼奇特之處。所以因為我不相信祂所說的話，也不相信祂所說的教誨，心裡又想著：『只是一根伊羅草而已，怎麼會有這樣的一個果報？』我自己省思當時：第一、我造了這樣的罪業；第二、我造了這樣的罪業，我並沒有懺悔；第三、我因為世尊的教示，而又不能捨下這樣的邪見；所以命終之後，我就墮生到畜生道的長壽龍當中，也因此我的名字就變成伊羅缽。我在那個時候成為龍身以後，我又回到迦葉佛的身邊，我問迦葉佛說：『我什麼時候能夠脫離這個惡龍的身體，恢復人身啊？』」
那時候迦葉佛跟牠說：「大龍！你呢要過若干年、若干百年、若干千年，乃至若干千萬億年以後，那時候有一尊佛出世，那個佛叫作釋迦牟尼佛，祂會告訴你什麼時候恢復人身。」也就是，迦葉佛當時都不直接告訴牠什麼時候會恢復人身，而是牠這一個龍身要經過百千萬億年後遇到 釋迦牟尼佛，牠才能夠知道什麼時候恢復人身。所以伊羅缽龍就對 釋迦世尊說：「我在那個時候就在想，我就是因為對於迦葉佛所說的法不信，所以受到了龍身；今天我遇到了世尊的法，我一定會盡心地受持戒律。世尊！我這樣的一個罪過，其實我心中非常的呵責，我不應該因為微小的事而就不信迦葉佛所說的話。希望佛陀您能夠告訴我，我什麼時候才能夠脫離這一個龍身，什麼時候才可以恢復人身呢？」釋迦世尊就告訴伊羅缽龍王說：「大龍王！從現在一直到未來若干千億年以後，要有彌勒佛的出世，等到彌勒佛的出世，你才能夠成就人身。在那個時候，你就可以隨著彌勒佛出家修行梵行，而且能夠得盡諸苦，實證解脫。」
我們來看這一件事情：伊羅缽龍摘的這個伊羅草，只是摘一根草，不是什麼重戒，而且這樣的一個戒法也和性罪無關；但是牠最重要的是毀犯了佛語、不信受佛語。這雖然是一件小事，但是違犯了 佛陀所說的話是大事；也就是摘草本身本來不是一件大事，重點是對於 佛陀的話不信受，所以成為了一件嚴重的事。違反了 佛所說的話，那是非常不得了的事，因此輕罪作重，而投生到畜生道去。他在 迦葉佛的座下，那時候修行也是很好的，而且般若的證量也是很好，佛陀說他所受的是第一義的戒；但是只是因為犯了一個自以為不重要不當一回事的事情，又不信受 佛所說的話，而墮入了畜生道；所以這個就是輕罪作重，非常典型的一個範例。所以 佛陀告誡我們，不要因為小小的戒律、小小的事情不去持守，以為沒有關係！要於微小罪見大怖畏。
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