華嚴聖境故人來

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三乘菩提之學佛釋疑(一)

第15集

禪宗就是禪定嗎？

由正偉法師開示

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看我們正覺教團電視弘法節目。我們目前進行的進度是三乘菩提正知見中的「學佛釋疑」系列節目。今天我們要與大家一起討論的議題是：禪宗就是禪定嗎？

禪宗就是禪定嗎？其實禪宗不是禪定，禪宗與禪定兩者差異是非常的大；但是很多人卻是誤會了，以爲禪宗就是禪定。如果以爲禪宗就是禪定，那誤會就非常大，禪宗實證的內容也不是禪定所證的內容，並且禪宗的悟入也不是透過禪定的方法而悟入，而是透過參禪的方法，最後一念相應而悟入。

我們先從實證的內容來說：禪宗所實證的內涵不是禪定的內容。因爲一般禪定的實證內容是屬於三界境界，例如四禪八定的世間有爲的境界，這樣的境界內容只是通於世間法而已；因爲禪定的實證內涵乃是意識境界，是與世間共，也與外道共。但是，禪宗所證悟的標的卻不是這些三界境界，禪宗所證悟的內容也不是意識境界，禪宗證悟的內容是與禪定所證的內涵大大不同；禪宗所證悟的標的乃是親證法界實相心第八識如來藏，也就是生命的本源、因果的所依。這個法界實相心第八識，又名阿賴耶識、異熟識、真如，乃至有的經典直接叫作識、如、心；這個心的實證內涵不是第六識的境界，它所實證的部分，禪宗所實證的內容乃是實證第八識真心，而不是七轉識的妄心。佛陀及諸大菩薩，常常會依於不同的根器衆生，或依於不同層面，來用種種不同的名稱，來稱述這個第八識真心阿賴耶識，也就是法界實相心。所以，禪宗實證的主要內容，都是要實證這個法界實相心第八識爲標準；因此，禪宗這樣的實證內容是不共世間，也不共外道，就算是定性的二乘聖者也沒辦法了知。就算是證得俱解脫的定性大阿羅漢，這位聲聞聖者也沒辦法了知；禪宗的般若禪的實證內涵，除了二乘人迴心大乘，透過參禪的方法，然後因緣成熟一念相應悟入，不然二乘人都不知道。所以，從實證內涵的標的來說，禪宗不是禪定，因爲所證的內容不同，禪宗是實證不生不滅的真心如來藏阿賴耶識；而禪定呢？禪定的實證其實是生滅無常意識相應的境界。兩者不論從任何角度來看，差異是甚大的，千萬不可以混濫而說禪宗就是禪定。

我們再從另外一個層面來說，我們從修證的方式來說，禪宗般若禪與禪定的修法是有很多不同的。雖然參禪的時候需要一點定力，但是參禪卻是需要用禪法的方式來參究，所以方向與作法都不同；而禪定的實證卻需要修定的方法，需要用制心一處的定力，這樣能夠一心不亂的定力來修集，這是與禪宗禪法的參究方式截然不同。參禪乃是智慧的境界，透過一念相應而般若智慧發起的境界，是無所得境界，所以這個部分與禪定的修法大大不同。

自古以來常常有人——很多大名聲的人，都以爲證得禪定就當作禪宗的證悟；到了今天還是有很多這樣的人，而且並不比古時候人少。這樣人通常會以悟道聖者的身分自居，他們都是追求禪定有爲的境界，自以爲是禪宗證悟的明心；當他遇到證悟的祖師的時候，反而毀謗這些證悟者無所得、無境界的真解脫、真無生忍，說他們沒有證悟。但實質上他們誤會了，然後卻以禪定當中有所得、有境界的證悟內容當作是證悟；因此就這樣毀謗正法、毀謗賢聖的方式，結果成就了地獄業。

那我們今天要藉這個因緣，來概括說明一下各種以定爲禪的層次，讓大家比對一下經典可以了解。我們會舉出大略十種層次來說明，這樣讓大家遠離這些誤會。

我們先講第一種層次。第一種情形是以散亂攀緣的心當作禪宗證悟第八識如來藏真心。譬如，有的人他以日常生活或者早晚課誦當中那個能知能覺的心，把這個心當作禪宗證悟的真心如來藏。但是這個能知能觀的心，乃是與語言文字相應，是有形相相應的，是粗糙的散亂攀緣心；這個心只是意識心而已，根本不是禪宗證悟的第八識如來藏。所以第一種禪定，以定爲禪當作禪悟的是一個誤會，而以這種粗淺的定心、攀緣心當作是證悟內容，這是第一種歧路。

我們來看第二種歧路。第二種情形是說，這個參禪者他是以法定心當作是禪宗證悟的第八識如來藏。這個修行人他是以修定的過程當中，自己透過數息、念佛、憶佛、觀心或者內觀等種種的方法來攝心，讓心定住；可是當他心可以定住的時候，他就當作是證悟到真心如來藏了。這是第二種誤會很大的情形，誤會把意識心當作真心；這樣修行人一樣是誤會，一樣是參禪過程當中一種歧路。

第三種情形是什麼呢？就是這個參禪人他是以那個在修定的過程當中常寂常照的心，他把這個心當作禪宗祖師所證悟的第八識如來藏。這個參禪者他其實是誤會禪宗祖師證悟的內容，以自己意識心一念不生的時候，那個常寂常照的離念靈知，把這個離念靈知當作真心，這也是誤會一場。因爲這個境界當中的離念靈知能夠寂照，這個寂照的體性乃是不離想陰的知，一樣屬於妄心的體性；而且這個境界當中定境很多，統統都是虛妄不實的，都是把這個離念靈知當作真心，都是執著當作開悟的境界，其實那是一個錯誤的判斷；如果繼續執著，甚至還可能著於境界，乃至著魔。這是第三種以定爲禪當作證悟禪宗的真心的一個案例，也就是說參禪的過程當中的一種歧路。

我們再說第四種情形。把禪宗證悟的內容誤會，而把妄心當作真心的情形。就是這個參禪者他在修定的過程當中，把那個遍滿虛空的心當作是禪宗證悟的第八識如來藏，以爲這個遍滿虛空的心就是禪宗開悟的標的。他修行的過程當中因爲心一直往內攝，所以一念不生當中，使得他的定心一直擴散、一直擴散；這樣他就以爲這個擴散遍滿虛空的心就是真心如來藏，以爲這個遍滿虛空的心就是真心不生不滅；但是祂一樣是生滅無常的，並不是不生不滅的真心如來藏。而這個遍滿虛空的心乃是妄心，不是真心，所以也是一種誤會。

第五種誤會的情形，就是這個參禪者他以定境當中自己的能夠身心統一、內外統一乃至時空統一，他把這個心當作是證悟到真心如來藏。但是這個身心統一、內外統一乃至時空統一的這個心，這個心其實是意識，是誤會禪宗開悟的一個歧路。因爲這個是欲界定中的捨棄了覺知進入到這個身心統一、內外統一乃至時空統一的境界，其實還是屬於意識未到地定中的境界；雖然有身心統一、內外統一、時空統一的輕安，但是仍然是生滅無常的生滅心，並不是不生不滅的第八識如來藏。這樣的情形一樣是以定爲禪，並不是證悟的經驗，一樣是誤會定境當作真心實相的境界，這樣歧路也是參禪者可能會遇到的境界。同時他也是誤會了未到地定當中的內容，也誤會了禪宗實證的內容。因此，這樣的歧路也是我們參禪者要避免掉入的一個過失當中。

我們再來看第六種誤會禪定、以定爲禪的情形是什麼。這個參禪者他以證得初禪善根發的心當作證悟到真心如來藏。也就是說，這個參禪者他修定修到未到地定當中，因爲伏除了性障，伏除了五蓋，伏除了性障、五蓋發起了身樂，因此而證入到初禪的境界，而有了初禪的身樂境界當中；但是這個仍屬於定境，並不是禪宗證悟的明心。不管他是遍身發的初禪，或者由上而下的運運而動，由下而上的的運運而動，這些統統都是初禪的境界，統統都不是禪宗證悟的內容；因爲這些定境統統與六塵相應，都是生滅無常的；但是，禪宗所悟的第八識如來藏卻是離見聞覺知的，是不生不滅的心。所以，初禪發起了這個身樂定境，並不是禪宗證悟的內容，也是歧路一條啊！它只是定境，與禪宗證悟不相關。

接下來，我們看第七種誤會禪宗證悟的情形是什麼。他是把定中虛空粉碎的那個心當作是證悟的真心。這個真心如來藏是不生不滅，但是這個虛空粉碎的心是禪定中的境界，一樣有定境中的覺受；而這個有覺觀的境界一樣是意識的境界，一樣與三界六塵萬法相應，一樣是生滅無常的心，並不是不生不滅的第八識如來藏；所以，以這樣的定境當作是證悟禪宗的內涵就是誤會一場。既然這樣的是定境，就不是禪宗證悟的內容，所以，當遇到這樣的境界而誤會以爲是禪宗開悟的內容，那就是另外一個歧路的邪見。我們有正知見的人應該要捨棄這個邪見，來重新參究，這樣因緣成熟才能一念相應悟入。

接下去，我們繼續看第八種以定爲禪而誤會的情形。這樣的參禪者他是以定中大地沉落的這個心，當作是禪宗證悟第八識真心的內容。但這個仍然是屬於初禪定境的意識相應境界，乃至也有可能是已經接近二禪前的未到地定的境界，有的時候也有可能是發生在欲界定的末期；但是不管如何，這些統統都是有境界的意識相應境界，仍然與禪宗證悟的內容不同。因此，把這樣的定境當作禪宗證悟的內容，一樣走入歧路，一樣落入到與意識相應、仍有覺觀生滅無常的境界；這樣並不是不生不滅的無所得境界。第八識如來藏乃是離開六塵的心，是不與六塵相會的，所以說，要把定境當中當作禪宗證悟內容就是誤會一場。

那我們再來看第九種情形是什麼。第九種情形是說，當初禪以後，他在二禪前的無覺有觀三昧，他把這個心當作是禪宗證悟的真心如來藏。而這個無覺有觀三昧，乃至他是因爲他證得初禪以後，努力的伏除性障，在打坐當中對外境無覺，但是對心境是有觀；這其實是二禪前的未到地定，但仍然不離見聞覺知的境界，仍然不是離見聞覺知的第八識如來藏境界。如果把這個定境當中的無覺有觀三昧當作是證悟，那就是誤會一場了，也是歧路一條；誤把定境當中無覺有觀三昧的心，當作禪宗證悟第八識如來藏，那是很冤枉。

接著我們來看，第十種誤會的情形是什麼。這是說這個參禪者他以二禪以上的無覺無觀三昧的這個定心，當作是禪宗證悟的標的第八識如來藏真心。而這樣的參禪者，他是很精進的修於禪定，因此發起了無覺無觀三昧以後，而能夠長時間安住在這個無覺有觀三昧當中；然後他捨去了這個無覺有觀三昧，就進入了二禪之中，成就了無覺無觀三昧。這樣無覺無觀三昧的內容，仍然不是禪宗證悟的般若智慧內容，仍然這個定境不離開境界的緣故，所以仍然是意識相應的境界，仍然是有生有滅的，仍然與法塵相應。這樣二禪以上無覺無觀的三昧境界，是不能把它誤會當作禪宗的證悟內容，如果誤會了，那就是誤入歧途當中。

因此，我們檢查上面簡單說的這十種情形，這些情形全部都是禪定當中有境界法、有所得法，並不是般若禪、祖師禪所證的內容；而證得這樣的定境，是不能發起般若智慧的功德。如果有人是以證得這個定心，而自以爲是證悟禪宗的內容的話，那他是以定爲禪；這樣以聖人自居，那就成就了自己大妄語業，未來捨壽時候下地獄才是冤枉啊！因此，古今有很多很多的邪師，是以定爲禪，誤會一場；因爲他們不知道禪宗開悟的內容乃是般若智慧，而不是禪定。因爲般若智慧乃是無境界法、無所得法，般若智慧乃是究竟了義的佛法；但是，禪定的內容卻是有境界、有所得的法。禪定是通於外道，與真正禪宗開悟的內容不一樣；而真正禪宗開悟要以般若智慧爲前導，這樣才能了生死，才能成就佛道。所以，如果以禪定之法來當作禪宗證悟內容就是誤會。禪定的法全部是有境界、有所依、有所住、有出有入的法，是有境界分段的生死的緣故；可是我們知道，凡是有境界可入、可出、可依、可住的，一定會隨著這些境界，會隨著心外之身根的緣境種種的變化而壞滅無常；所以這並不是第八識如來藏，並不是禪宗所證悟的第八識心。

但是，也有的人會以那個一念不生的常寂常照的心，可是大家知道這個一念不生常寂常照的心仍然是有境界的法，仍然是意識所識、所知的境界。但是禪宗祖師所證悟的如來藏境界，卻是不對六塵境界有所了別；因爲菩提真心如來藏對一切境界乃是隨緣應物任運自在，不了別六塵，而又不會落入六塵的見聞覺知境界當中。真心如來藏不是凡夫眼識乃至到意識這種能了知，而證悟的祖師他能夠實證總相的意涵，乃至悟後修行通達，最後成就佛道，圓滿一切種智，都是要依於證悟這個真心如來藏，這個第八識菩提心。因爲這個第八識菩提心無爲無作、無生無滅，並不是誤會禪宗的人所瞭解的；而禪定所實證的意識靈知心所證的一念不生、常寂常照的境界，卻是有爲、有住、有入有出、有生有滅、有執有捨的，乃是有境界法，有所得法，有所失法。所以，禪定並不是禪宗所證悟的內容，因爲不離覺知和境界的緣故。

如果有的人用修禪定的方法，乃至以實證禪定的內容，讓自己坐到一心不亂、一念不生的境界，沒有妄想了了分明的時候，以爲這個就是證得真心如來藏，那就是很大的誤會。因爲這只是修禪定，並不是禪宗的般若禪悟，所以無法發起般若的智慧；因爲他不離覺觀的緣故，禪定的境界不離覺觀，但是真心如來藏卻是離覺觀而不了別六塵的；所以說，這個能常寂常照的妄心，根本不是真心。因爲禪宗證悟般若是在參禪這裡一念相應，而實證法界實相心；法界實相心是離見聞覺知、無覺無觀，這個才是禪宗所說的般若禪悟，它並不是禪定當中六識的覺觀境界。但是，禪定所修的一念不生的離念靈知，不論如何離念，它仍然是有境界法，仍然是不離六塵，與第八識如來藏離一切相、離於定亂的是截然不同。所以《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄。」那禪定的境界都不離開一切的六塵相，所以這個部分，我們就可以知道不要誤會。因此，禪宗實證的內容是第八識如來藏，這個第八識如來藏不是三界境界法所攝；而禪定所實證的內容卻是六識相應的境界，乃是三界境界所攝，大大不同。如果以修定的方法想要求證禪宗的明心見性開悟，等於緣木求魚。我們現見很多學習默照禪的人，就是誤會了這個，把默照禪當作是修定的方法，而最後回到離念靈知，誤會一場。

所以說禪宗不是禪定。但是古今很多大師，乃至到現在，統統都是誤會，以爲禪宗就是禪定，每天盤腿就在那打坐，而不知道禪法，不知道如何去參禪。所以說禪宗跟禪定兩者差異甚大，是不可混濫。如果把禪宗的實證誤會，而以修禪定的方法來修，那就是永遠無法證悟，乃至徒勞無功，盲修瞎練。所以，必須要在修學的過程當中，有正確的禪法知見，正確的禪法修證，有善知識的教導；這樣有正知見來修才不會盲修瞎練，自誤誤人；這樣來修，才能夠實證禪宗該實證的第八識如來藏，而不會落入到第六識意識的境界，落入到以定爲禪的這過失當中。所以，我們修學佛法也要有這些正確的知見。

今天時間的關係，我們說明到這。謝謝大家的觀看，謝謝！

阿彌陀佛！