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由正珍老師開示
各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎大家收看「三乘菩提之學佛釋疑」。這集要略談的是：學佛人怎麼看男女欲？
要談男女時，我們先瞭解：什麼是欲界眾生？所謂眾生，就是依戀著身中色、受、想、行、識五陰，而起惑造業的有情；就是指，因為無明覆藏流轉生死的凡夫。所以我們這個眾生相，就是五陰和合相；之所以有五陰和合，是因為有著如來藏含藏著一世又一世的無明染污業習，所以會有一世又一世的五陰纏綿眾生相。慈悲偉大的 佛陀祂非常善於譬喻，祂說：「這個如來藏法身，過於恆河沙的時間為無邊煩惱所纏，從無始世來隨順世間，就如同波浪漂流，往來於生死大海中。」這個就是眾生。玄奘大師將「眾生」這兩個字另譯為「有情」，也就是，凡夫在三界流轉生死的染著纏綿，這個染著纏綿就是情欲，一切人身的受想行識都不離開這樣的欲想。一個人如果沒有修行的正見，他對什麼事都沒有欲望，那麼他的生活就沒有了方向，茫然失措如同行屍走肉；那樣，不但他會活不下去，他身邊的人也會覺得很痛苦。如果我們大家有過發高燒的經驗，那發過高燒後，我們發現：我們吃東西沒有什麼味道！這就可以立刻親自的體驗出來：我們是多麼的習慣生活在色、聲、香、味、觸這五欲的覺受當中。
那有了眾生相、有情相，就有男女相的分別；男女相的分別只有在欲界中存在，色界以上就沒有男女相了。在談「學佛人怎麼來看男女欲？」這個問題時，我們先來瞭解：這個世界的眾生和男女是怎麼出現的？在佛世的時候，毘舍離城有位大富長者的孩子，名字叫作耶舍，他因為深信 佛陀的開示，所以能夠體會出三界中的一切真的都是變異無常，就追隨著 佛陀出家修行。當時，因為時局不好發生饑荒，不容易乞食，所以他每次吃飯的時候就回家吃。他的母親就說他了：「你為什麼要過得這麼辛苦？剃光頭、穿破衣，拿著鉢到處去乞討食物，讓大家看笑話！我們家那麼有錢，爸、媽和祖先留給你的財寶可以供你吃喝不盡，滿足你所有的欲樂，而且你可愛的妻子也在家裡期盼著你能回來，共同過著歡愉的生活。不要那麼辛苦，回來吧！一起享受生活中五欲的快樂，你只要能夠發心布施供養三寶，一樣也有功德啊！」耶舍聽了母親這樣說，他就請求母親說：「母親！請您不要再說了！請您不要再說了！我樂於修清淨的梵行，請滿我的願吧！」他每次回家吃飯，他的媽媽就這樣一次又一次重複地勸他，耶舍的回應都不變。他的母親只好換一個方法，就說：「好吧！你不樂意享受在家的生活，我也勉強不了你；但是你應該要繼續家中的香火啊！要在家裡留種啊！不能讓家門斷後，讓家裡的財物都沒有人可以繼承管理。」耶舍每天回家，媽媽就每天這樣唸，後來他拗不過母親一再地勸說，就尊奉母命答應留種。所以，以後耶舍回家，就和妻子過著和一般夫妻一樣的相處行為；沒多久，耶舍的妻子懷孕生了孩子，取了個名字叫作續種。那時候大街上就有了流言：「父續種、母續種、祖續種，錢財一切皆名續種。」這樣流言四處傳布著。耶舍聽到這樣難聽的流言，他為自己被稱為續種父而大生慚愧，覺得很羞恥！他想著：「佛陀的弟子中，沒有聽過這樣的行為，那我這樣到底如法還是不如法？」他把這件事前後的過程，毫無隱瞞的跟舍利弗說。舍利弗就說：「這件事情應該要向 世尊請示。」於是耶舍就說：「我一切謹遵教示。」他們很快地就去見 佛陀，舍利弗跟 佛陀說明了前後關係後，佛陀就問耶舍：「你真的有這樣的行為嗎？」耶舍說：「確實如此！」對於這件事，佛陀是以非常嚴厲的態度來開示，佛陀說：「耶舍！這是大過失！比丘僧中沒有過這樣的事，你這個愚癡無明的弟子是第一個開了這個大罪門，在清淨沒有漏患的地方起了漏患；天魔波旬經常要來找比丘們的過失，都找不到！你幫天魔波旬開了一條可毀壞僧團道路的第一人；你在正法幢中建立了一個毀壞正法幢的波旬幢。」世尊又說：「你這個愚癡人！寧可以利刀割身體，身體被毒蛇、被狂狗咬，身體陷在大火中、熱燙的灰炭中，出家弟子也不能和女人共行淫欲。耶舍！你不是常聽我用各種例子跟方法來訶責淫欲嗎？欲是迷醉無明的，欲如大火燒人善根，欲是大過患。我用各種的方法來教你們如何斷欲，來教你們如何度脫欲的繫縛，你怎麼還作出這種不善的事情來？」最後，佛陀非常嚴厲地說：「耶舍！這件事非法、非律、非如佛教。」
這時候，其他許多的比丘在場，就請示 佛陀：「世尊！為什麼耶舍比丘在僧團中第一個開了未曾有的罪名？在一向清淨沒有漏患的僧團中起了漏患？」佛陀就說：「這個人不是只有今世在我的教化中起了這樣的過失。」比丘們就說：「是不是世尊能夠開示他過去的因緣呢？」佛陀就說：「在過去世時，這個世界的劫已經盡了，眾生都上生到色界二禪天的光音天上。那時候因為劫盡，這個大地又成立了，光音天的眾生就來到這個大地。那時候，光音天的眾生身上都有非常殊妙的光澤，他們都有神足能夠自在的飛行，而他們也以禪悅為食；所以，所有的眾生都是以身光相照，沒有日月星辰、沒有白天晚上、也沒有春夏秋冬四季的變化。那時候，這一個大地有著非常自然的地蜜，這個地蜜是色、香、味具足，如同天上的甘露一樣。」佛陀也有譬喻說：「也就如同人間所釀非常醇美的葡萄酒一樣，是色、香、美味全部都俱全。」「那時候，有一個輕浮焦躁的天人他起了貪欲，於是用手指摸了一下，嚐了一小口地蜜的味道，覺得又香又美味，於是又嚐一次、又嚐一次，就起了貪於地蜜味道的染著心。其他的光音天下來的眾生，看他這樣做，也好奇的學他來嚐地蜜，結果大家互相學習的結果，大家都競相的來取地蜜吃。這些光音天的眾生吃了地蜜後，身體就漸漸變得沈重了，光明也漸漸地消失了；但是，又因為貪圖五欲，所以也失去了神足通，飛不起來了，這些天人就留在這一個大地上。以後自然就有了日月星辰、白天晚上、一年四季的變化。」佛陀就對比丘們說：「那一個輕浮躁進的天人不是別人，就是這個耶舍比丘。那時，耶舍比丘就在大眾當中，在沒有煩惱過患的時候，帶領起了煩惱過患；今天，他又在清淨的僧團當中，第一個開了漏患的大門。」
所以，由這一個案例我們可以看到，佛門中第一件漏患起行的開端，是由於耶舍他對於飲食的依戀，雖然他有心要修行梵行，但是他受於飲食的牽引，所以每天要回到俗家中用餐；那回到俗家中，自然就沒有辦法避免男女欲的過患。而光音天人會下墮在人間，也是由於食貪，由第一口地味的嚐試開始。本來光音天下來的天人是沒有男女相，他們可以自在的飛行，他們沒有我相、人相的分別，沒有我與我所的煩惱；但是因為吃了地蜜，失去了神足通飛不起來，不能回到天上，於是他們就留在這裡吃地蜜；因為有的人吃得多、有的人吃得少，所以每個人身體就產生了不同的變化，產生了不同變化，互相看來看去，就產生了情欲；依著情欲共相娛樂，依著體態的不同、情欲的深淺不同，於是男女二相就漸漸地產生出來，眾生也就由化生變成了胎生。在眾生互相觀看吸引的時候，有的是依著他的樣貌、有的是受於他的姿態、有的是受於他的細觸的感覺而起貪著。例如：會因爲對方的樣貌長得很端正，起貪著的欲心；或者會因為對方走路的姿態、對方的笑容、對方嬌媚的體態，而產生愛染的心；或者會因為對方皮膚的細滑，而產生愛染的心。這都是眾生的一個分別心，來起了愛染而起了煩惱，所以就有男女的淫欲，也就成就了眾生不斷在三界流轉的生死相。
佛陀指出：「耶舍行為，對僧團是一個相當嚴重的破壞，他是幫天魔開了一條可毀壞僧團的道路，是在正法幢中建立了一個毀壞正法幢的波旬幢。」並且明確地指出：「淫欲這件事情非法、非律、非如佛教。」佛陀對於男女欲的教示，祂的態度是一貫，從弘法開始一直到涅槃都沒有變的，所以我們可以看到，佛臨涅槃前交代比丘們：「應該要嚴格地遵守不淫欲。」再度提出警誡、殷重的交代。涅槃經談到：「比丘如果有淫欲的過患的時候，對治之法就是要遠離女人；應該對於淫欲產生臭穢想，不要有一念清淨的想法，要遠離女人的煩惱這個貪愛；如果在夢中行淫，起來也要懺悔。如果在受供養的時候，應該以一種『我正在饑荒，而不得不吃孩子的肉』這樣來想飲食；如果產生了淫欲的心，就要立刻地離開。」佛陀也對比丘們說：「這個女人如同糞便、如同毒蛇，她會染污、也會毒害比丘的法身慧命。貪欲就好像監獄的繫縛，是衆惡的住處，所以應該要遠離貪欲。」佛陀說：「這樣的法門，當知是佛所說的經律；如果有隨順淫欲的人，他是魔說，那是魔的眷屬。」所以，比丘是不可以和女人產生不淨行，這是 佛陀祂一而再、再而三的教示。
我們看到 佛陀這樣的教示，佛陀在涅槃前，對於十大重戒當中，尤其是淫欲這一條戒律，是一而再、再而三重複的交代。本來，出家並不代表他的戒行就一定清淨了，也不代表他就沒有男女業障的煩惱；但是，是法、非法要能夠分得清楚；也要能夠坦白的面對自己的煩惱，就像耶舍比丘一樣，不要為自己的貪欲找藉口。但是，我們看性力派傳承的喇嘛教徒，就是一代又一代的無法突破淫欲的享樂，又貪著佛門的利益，所以處處將 佛的開示，扭曲成合理的行為來滿足自己的貪欲。現在，佛門有些修行人學習佛法，不好好地學習漢傳大乘經典，以宗喀巴的《菩提道次第廣論》以及《密宗道次第廣論》來為修學。但是，《菩提道次第廣論》那是抄襲於大乘經典和《瑜伽師地論》，後面的止觀是要帶起性力派傳承的雙身修法《密宗道次第廣論》；兩部《廣論》的趣向，都是趣向於性力派的男女雙修，完全不是佛法的傳承。宗喀巴為了掩飾自己淫亂的貪欲，甚至對瑜伽菩薩戒的解釋，來作為合理化自己的行為。瑜伽菩薩戒裡面有一條：「又如菩薩，處在居家，見有母邑，現無繫屬，習淫欲法，繼心菩薩，求非梵行。菩薩見已，作意思惟，勿令心恚，多生非福。若隨其欲，便得自在，方便安處，令種善根，亦當令其捨不善業。住慈湣心，行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯。」（《瑜伽師地論》卷41）宗喀巴面對這一件事情的解釋，他是說：「這條戒律是說，如果看到女性，這個女的是沒有繫屬的，她繼心於菩薩，要求非梵行；那這一個菩薩呢？應該要隨順於她。」所以宗喀巴他引了寂天菩薩的論說：這樣的一個行為，其實是如果說沒有繫屬，就表示這樣的行為不是邪行。宗喀巴說：「不是只有這樣而已，這條戒律的道理，它是在開放菩薩可以邪淫。」寂天他所造的《集學論》說：「或有系屬，或族姓護、法護、幢護，皆不犯欲邪行。」宗喀巴說：「這就是說，不論這個女性有丈夫、沒丈夫，你和她去行這樣的行為，都沒有犯淫戒。」（喇嘛教密續 宗喀巴《菩薩戒品釋》）我們可以看到，宗喀巴他是如何曲解菩薩戒的戒條！這一條戒條，它首先是指：這一個人、這一個菩薩他是一個在家人，他面對的這一個女性是沒有父母或丈夫守護的人；也就依現在的說法，是指年滿十八歲沒有結婚的女子。然後這一個女子是非常愛戀這一個男孩子，而且是不斷地、主動地要求要和這個男孩子行淫。而這個菩薩是在已沒有其他的方法之下，怕她會做出不理性的行為，所以隨順她的欲望，開出可以讓這一個女孩子種下善根、捨掉不善業的條件，依著慈愍心才和這個女孩子行非梵行。這是在有著一定條件下，才能說不犯戒罪；但並不表示他不犯世間的律法，也不表示這一條戒是開放菩薩可以行邪淫的戒；更不表示只要建立壇城有法幢的守護，就不犯邪淫戒；更不表示這一個女性不論有丈夫、沒丈夫，都不犯邪淫戒。宗喀巴對瑜伽菩薩戒的解釋，是非常明著在為自己的淫亂行為在作包裝。我們可以看到性力派傳承的喇嘛教，由寂天到宗喀巴到歷代的達賴，是如何一代又一代的包覆自己貪欲淫亂的禍心，合理化自己的行為，淫亂著清淨的佛門。所以可以看到，喇嘛教新一代的會有寫書出來說自己是如何和一個又一個女友的愛情史的活佛；也會有戴著假髮、穿著胸罩走在巴黎大街上的活佛；也會有大方說出和女友性事的活佛。其實只要他們不要說自己是佛教，為自己的喇嘛教正名，他們要怎麼修，那是他們的事，本來和佛門沒有關係。但是喇嘛教總是自稱是佛教，他們是正如糞便、正如毒蛇，是在染污著、在毒害著清淨的佛門。
可悲的是，今天佛門中已經被印度性力派傳承的喇嘛教所染污，許多佛門的法師還處處在為喇嘛們開脫，說他們的法是無上法、是博士級；反對一再為喇嘛教正名的 平實導師。我們可以明白地指出，這些為喇嘛教讚歎隨喜的人，都是在為自己男女淫欲的行為保留一分救贖的藉口，也就是在為自己的魔行開道。這些對喇嘛讚歎隨喜的人，他們就是隨順魔說，就是魔的眷屬，就是在為魔開出毀壞佛門清淨正法幢的道路，就是在正法幢建立一個毀壞正法幢的波旬幢；是魔子，非佛弟子。
今天就說到這裡。
阿彌陀佛！
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