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阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目《入門起信》系列,今天要略談的題目是「真實不空示現大義」。

馬鳴菩薩開示:【真實不空示現大義、如虛空明鏡,謂依離障法,隨所應化、現如來等種種色聲,令彼修行諸善根故。】(《大乘起信論》卷1)所以這一個真實不空,就是指第八識如來藏有真實與如如的作用,有著具滿成就一切法的功德性,不是去掉有而說無的空,不是相對色法而說的虛空有能量的作用,更不是假名施設的法。達賴十四說:「一切法唯名言安立而有,並非如唯識派所說心之體性。」但是只要具眼者,或者是雖然沒有明心,可是具有大乘了義教聞慧的人,一聽就能分析出,那肯定是還沒有明心、肯定是還沒有證悟第八識的真實性與如如性所說出的言論。因為他所說的,是落在妄心分別的所取相上面,連能取相的所由尚不及邊,何況是實相第一義心。

達賴十四的主張,他說:「意識含有很多精細的層面」,並且說:世尊經典有的時候會使用末那識和阿賴耶識這兩個名詞,並不一定就是肯定唯識宗所說的八識。所以達賴十四的這個說法,也就是直接否定了有末那識、有阿賴耶識,認為那只是名言的施設,沒有真實的自性存在,而施設了意識精細的層面,來取代末那識以及阿賴耶識。因此我們說達賴十四他的所思所言,只是依於意識的所取相上面的種種想,這並沒有冤枉他,必是主張只有六個識的人才會這樣說;因此在大乘了義教,信位還沒有起,一心只落在世俗法上的追求,當然是無法相應 世尊深密的聖教,也必然落於無法突破的見著和無明暗。

達賴十四總是說,他所說的是依於龍樹菩薩所開示的「空」;但是龍樹菩薩他所開示的空觀,是依於般若中觀的實義來說。龍樹菩薩的《大智度論》的所依經典就是《大般若經》六百卷整個的內涵,而《大般若經》絕對不是講一切法空,它不是落在「生、滅」兩邊,也不是依相對法來說,而是依這一個第八識如來藏心本來的清淨自性、本來的涅槃性而說,這就是般若的中道實相觀,絕對不是依於相對法──當一切法把它看成空,依於意識心,在一切法上面不再去了別,而說這是空,這就是完全違背了龍樹菩薩所說的空義。所以龍樹菩薩他不論是在中觀上面所說的空,或者依於《大智度論》裡面所說的空,都和《大乘起信論》中 馬鳴菩薩所開示的完全相通,不是依於三界有為法的生滅無常來說空,而是依般若中觀說空;因此只要離開第八識如來藏而來說,其實都是屬於言不及義的戲論。所以我們在《大乘起信論》裡面,又看到 馬鳴菩薩開示,真實空、真實不空,都是依於每個人的身中第八識如來藏來說,因地稱為阿賴耶識;因為祂不論是在因地,或者是到達佛地,一切時都具有真實性與如如性。

  在《大般若經》當中,世尊有多次的開示:【一切如來、應、正等覺,證真如故,獲得無上正等菩提,為諸有情顯示分別一切法真如相,由此故名真實說者。】(《大般若經》卷306)所以從 佛陀的開示,我們就知道是有真如可證的,而不是一切法空。古今一切的大乘菩薩行者,因為沒有慢心,能夠敬奉 佛陀的開示,所以能夠明心見道;當他明心見道以後,他就可以親證觀察到這個第八識如來藏心,確實有真實的體性可以觀察、可以轉依、可以修行,佛祂不是虛言戲論,也知道這一個第八識如來藏,祂不是虛妄法,更不是假名施設的法。而這個如如性上面,就可以觀察到這個第八識如來藏,祂在三界當中、六塵萬法當中、一切位當中,都常如祂的清淨性、無染性、沒有變異性,祂對於六塵當中的一切法,從來不會思量、不會作主、不貪不厭、不忮不求,自性卻是恆常清淨而能夠顯現一切法,所以說祂是如,所以說祂不是空無的空,更不是名言施設的空。

因此在這裡,馬鳴菩薩說真實不空,也就是第八識如來藏,祂是從無始以來,自性就是清淨的,就是常、就是安住沒有變異,一向就具足了離煩惱障和所知障的功德性。也就是說,煩惱障跟所知障是意識祂本身相應的法,也是因為意識不斷地修學,所以能夠斷除煩惱障,所以能夠斷除無始無明,而來成就佛道。但是第八識如來藏的本來自性,沒有煩惱障可說,也沒有所知障可說,祂是究竟的空性心,也因此第八識如來藏,能夠沒有煩惱障、沒有所知障,所以祂能夠有無漏有為法示現的功能性跟作用性。我們說如果第八識如來藏,祂會跟煩惱障相應,祂會跟所知障相應,那麼一切的因果就不可能如實的呈現。

因此 馬鳴菩薩開示這個「示現大義」,但是這個示現,就是要如何地示現呢?我們如何能夠觀察到第八識如來藏的示現?因此在修學的過程當中,一定要有一分的定心,能夠破掉無始無明,證得這個第八識如來藏以後,你去觀察祂,祂真的是沒有人我執、也沒有法我執的虛妄性;也因為祂沒有人我執、法我執的虛妄性,所以祂才能夠如實地顯現一切法。在因地阿賴耶位時,平實導師為我們開示,這個第八識自不作主,亦不起於見聞覺知,離諸分別表義言說,唯對意根、意識言聽計從,這是依著眾生所造的業,來如實顯現一切法;俗諺有說「自己作自己擔」,或者說「一點一滴攏是自己做得來(台語)」。阿賴耶識受熏持種令業種不失,加上對六塵萬法不會起善、不善、討厭、喜歡的覺觀,所以對於眾生自己所作的事情,祂會如實的攝藏,對於眾生自己所執著的事情,祂也不會加以分別,當因緣業果成熟的時候,就會如實地呈現眾生的果報,所以這個阿賴耶識,也稱為果報識、本識。

阿賴耶識祂是所依,七轉識是能依,要依於阿賴耶識,七轉識才會現行,也是要依於阿賴耶識,五蘊十八界的一切法才能現起。但是,雖然阿賴耶識的心體本身是無覆無記性的,祂的真如自性是清淨的,不過因為攝藏了眾生世世造作雜染無明的業種,所以會隨業流轉。因此信受大乘了義教,能夠恭敬真善知識,行六度萬行發受生願,那麼世世都能夠值遇佛菩薩真善知識的攝受,那這時候,阿賴耶識祂就會顯現出非常可愛的異熟果報,讓我們來行菩薩道。反之,毀謗大乘非佛說,大乘法是佛弟子對佛永恆的懷念所造作出來的,那其實這等於也是在毀謗 佛陀祂在人間的開示是不究竟的、是不圓滿的,還要弟子來幫祂圓滿祂所說的法;或者是說有人謗如來藏、八識論是方便說,乃至於有人毀謗大乘勝義僧,這樣的謗三寶的這一個業種,其實一樣,第八識如來藏雖然被這樣的人毀謗,說祂是不究竟的、祂是虛妄的,祂依然把你毀謗的這個業種整個都留存下來,而也因此自己第八識如來藏裡面所含藏這樣的惡業的種子,就會讓這樣的人流落於深沉的無明暗中。因此白天也許會隨著一般的大眾的習性講慈悲、講博愛,會追隨世俗的習性造作;晚上僧衣換下,也許意識、意根還沾沾自喜於白天受迷仰信眾的擁護而歡喜,可是孤單一個人在床上時,只有離解脫道和佛菩提道越來越遠的不可愛業種隨逐著,等著這一世五蘊果報結束以後算總帳。

阿賴耶識祂絕對不會去分別好或不好,祂也不會提醒你,三惡道的果報已經開始運作了,所以下一世或是落在寒熱糞屎的無間地獄中,或者是轉為一口濃痰都無法消受的餓鬼身,乃至於生為相互殘害的畜生身,這樣的異熟性,已經都是在醞釀了。所以這個第八識如來藏,不論你這一世給祂什麼樣的材料,祂一定都是如實地收存著,然後當因緣成熟的時候,就會依你所給祂的材料,來造你的身,讓你下輩子來受用。在這個方面,意識、意根是完全無法了別和作主的;如果你的意識、意根,能夠了別作主,或者說意識有那個精細的層面的運作,那你怎麼可能會讓自己下墮於三惡道的任何一道中呢!所以一定有一個第八識如來藏,祂不分別本性清淨常住,能夠隨眾生所造的業,或惡或善來顯現一切法。

而 馬鳴菩薩所開示「真實不空示現大義」,這是依於果地的功德來說第八識如來藏。因為若依於菩薩行願而受生,三地以上的菩薩已經有意生身,他能夠有利樂有情的示現;八地以上的菩薩,已經能夠於相於土自在,有著任運而行的功德,但是仍是有著漸向佛地圓滿的受用性。所以具有受用性,就不能完全稱之為示現,一定是真正的完全無功用的示現大義來利樂眾生,這樣子才能稱為示現。這個部分也只有 如來能夠成就,因為 如來已經具有四智圓明,具足十力,所以祂能夠以這一個無所得的心為方便,而能夠隨所應化的功德,來示現種種的色與聲,讓眾生來修行種種的善根。

我們說 如來祂有十力:【謂佛十力。何等為十?謂處非處智力、業異熟智力、種種界智力、種種勝解智力、根勝劣智力、遍行行智力、靜慮解脫等持等至雜染清淨智力、宿住隨念智力、死生智力、漏盡智力。】(《大般若波羅蜜多經》卷53)所以三界六道的因果道理,眾生他過去、現在、未來所作的業和因果之間的關係,以及能夠了知三界六道一切眾生十八界的差別相,也因此 佛陀可以知道如何對現前這一個眾生,讓他由斷惡修善的這個法則,而能夠契入佛道當中修學,而能夠信受;當他能夠契入信受的時候,再觀察這一個眾生,他的上中下根,而能夠應機應緣的來教導。所以 佛陀祂能夠清楚地了知眾生的習性,而帶他進入斷結證真的趣向。所以如果我們要知道這一個人,他是不是已經成就佛道,由這個十力的功德性,我們就可以來作檢驗。

現今世間有許多大名號的修行人,自住於或者接受信眾的恭維,稱為法王、無上師、宇宙大覺者、究竟成就者、阿羅漢大成就者、上人、大師、一切智等,真的是有非常非常多的名號,但是我們看到他的言說,不必等到用 佛的十力來檢驗,我們只要依著斷我見的基本的知見還有方向來看他的說法,就知道他們的修行的方向、他們斷我見的這個知見完全都錯謬。而他們的修行或者隨著世俗、在世俗的財資投資上面用心,或者在學術名位上面用心,或者在合理化貪欲行為上面用心,所以都看不見異生凡夫性的過患;而且他們還彼此取暖,相互增長,合理化彼此之間落於世俗法、落於三毒造作的業行。因此我們說,當他這一生受眾供養,穿著如來衣而能夠不覺得沉重,難免感慨古德教言「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」的這個警示已經被這些人棄之一旁。所以他們不去看修證的果德為彼此之間的期勉,反而以搞大名號、大建設、世間名位、投資經營成為現今許多檯面上的宗教師所追逐,現前利的誘惑完全遮覆了大妄語業的警心,彼此相互吹捧、利益輸送,因此這就是 馬鳴菩薩所說的「不覺」。

凡是有真正的大名號,凡是真正的 如來,祂所示現的、祂的言說,一定是為了要方便引領眾生入於解脫道跟佛菩提智中,不會引領眾生落於世俗的有為法的增長與追求中;祂所隨眾生的心的引導,是為了讓眾生能夠知道煩惱的過患,能夠知道三界的過患;祂所教導的是要讓眾生都能夠進入法界的實相當中修學,而能夠像祂一樣來成就佛道,所以 佛陀是大悲心最具足圓滿成就者,只有 佛可以說是無上師,是最究竟的成就者。如果還沒有真正的成佛,沒有具足十力的功德,其實都不能稱之為佛,不能稱為究竟,不能稱為法王,不能稱為上師,那樣都是屬於大妄語業;因為佛菩薩祂能夠知道各種眾生不同的因緣,知道眾生的心心所念,所以祂具有各種的方便善巧來示現利樂眾生。

  也因此 佛陀的示現,面對貪欲多的人,祂會教導這個人修學不淨觀;瞋恚很多的人,祂會教導這個人來修慈忍觀;愚癡多的人,祂會教導這一個人來觀察分別一切法,而這一切法的法相是什麼樣子的,教他領受法中的苦苦、壞苦、行苦,而能夠安住於解脫道跟佛菩提道當中修學;如果是懈怠的人,祂會教導他精進的殊勝;如果是我慢深重的人,會教導他修平等觀;如果是內心諂曲的人,佛會教他如何安住於菩薩心的寂靜,以及不著一切法相。因此眾生有各種的煩惱過患,如來就有無量的對治法門來教導。如來祂能夠具足次第演說的法味,祂能夠有分別智慧的平等法觀,也因此祂的示現,全部都是要讓眾生能夠入於如來的功德海之中,絕對不是落在世間相上,落在有為法當中。所以 佛陀示現在人間,就是要能夠讓眾生開示悟入這個法界實相心。

今天就為諸位菩薩說到這裡。

阿彌陀佛!

 

 

 

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