舊曆年間,與好友相約到一處古蹟級的寺廟辦事,不經意的聽到一段對話~~
男居士說:「我已經出家十幾年了,我對佛法很瞭解了,不要再跟我講佛法了!」 (由於這位男居士身著「在家」衣服,所以與之對話的女居士,就有以下的提問)
女居士問:冒昧的請問,看您現在的穿著,您是後來又還俗了嗎?
男居士:我現在學的很自在,不要被外相綁住,一切法都是自由自在、平等的啊!我後面有三個人很麻煩,一直看著我。
女居士:???
要離開觀光勝地前,男居士又主動跟女居士說:「我後面三個人管我管的很嚴。他們是蓮花生、文殊、南海觀世音菩薩,要我不能有酸、甜、苦、辣;不能有喜、怒、哀、樂,很難修、很苦耶!」
聽完這位男居士心中的話,頓時感受到他修行的苦處,若要修到沒有酸、甜、苦、辣,的確很難,很折騰,好苦啊!因為我們與生俱來的意識分別心,本就是不離這些六塵的分別;若是知見與方法正確,修到最後,所有的問題,包括喜、怒、哀、樂,遲早會被降服擺平的,讓此心處於不再有任何情緒起伏的平靜狀態中;然而,要修到沒有酸、甜、苦、辣,是不可能,很難修的,怎麼說呢?
身為一位正常人,分別酸、甜、苦、辣是很自然的事,不能分別才是違反常態,若硬要把能分別的第六意識心修成木石一樣不能分別,這種反常壓抑的作法,當然是很苦的。所以這位男居士說,他的修行很難、很苦;換做是您,硬把能分別事物的意識心,搞成寒熱不知,酸、甜不分的狀態,既違反常態,且不能持久,又怎可能修行成佛呢,佛並不是麻木不仁、混沌不知的石像啊!為什麼會有這種錯誤的教導呢?這顯然不是正確的佛法。
因為他們把「法離見聞覺知」的意思弄錯了,其實,離見聞、不分別的法,是指眾生本有的第八識真心,衪無始劫來,從不與世間的六塵萬法相應,所以不去分別六塵萬法,也不在六塵萬法的見、聞、覺、知上有一絲一毫的執取;這是本來如此,而不是修來的。一般人錯以為將(第六)意識心壓制在不起念、不分別的一念不生中,就是不生不滅、不垢不淨的真心,錯以為不起語言分別的意識心就是無分別的真心;簡單的說,就是要將妄心修成真心,這是絕對不可能的;若無前六識妄心,就沒有分別事物的功能,又如何對現象界的色、聲、香、味、觸、法做種種分別、了知、領受呢,又怎麼多采多姿的活下去呢?因為生活中處處都要靠六識心來分別事物的不同面貌,才能充分的從事各種活動,您說是嗎?
所以,錯誤的知見,讓學人的修行陷入不合事實且毫無成效的掙扎中,必然是苦不堪言的!
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✪我與無我~般若諸經所說之無我與我1/2
所以說「應無所住而生其心」的那個心,祂是本來就無所住,然後在無所住當中不斷地生其心。由於菩薩證得這個心,所以他才起了般若的智慧。而這個無住的心不是修行以後才無住,祂就是本來無住;所以你悟了以後,不是將那個有住的覺知心變成無住,而是悟得另一個無住心;悟了祂以後,祂仍然和悟前一樣無住,卻仍然和悟前一樣與離念靈知心的你同在,這才是真正的佛法--是本來就已和你同住、本來就無所住的另一個第八識;而不是把本來能分別的你變成不能分別的白痴一般。
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✪我與無我~般若諸經所說之無我與我2/2
證得這個《般若經》所講的「真我」,就是般若的總相智和別相智。如果你不證得「菩薩心、不念心、非心心、無心相心、無住心」,而以覺知心常常保持在不念一切法的狀況,那你就不是證悟般若的人;就算是覺知心常常一念不生,也仍然不是證悟般若,因為這個覺知心不是佛所說的「不念心」。你所證悟的般若,是從你證得那「本來不起一切念的心、本來就不懷念一切法的心、本來就不憶念一切法的心」,由證得這個不念心才能升起般若的智慧,般若的智慧就是這樣來的。而《大品般若、小品般若》、《心經》所說的般若,就是在講這個「菩薩心、不念心」的體性。祂是這種八不中道統統具足的心。而這個心不是心,不像心,這個才是真正的「我」。為什麼祂是真正的「我」呢?因為祂恆常不滅,無始劫來不曾起妄念,無始劫來不曾念佛、念一切法,永遠沒有我執、法執,又永遠沒有斷滅,永遠常住,這樣才是真正的「我」嘛!所以會斷滅的覺知心絕對不是真正的「我」;而這個真正的「我」卻一向離見聞覺知,一向沒有我見我執,無始劫來都是無我性,從來不變。
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