華嚴聖境故人來

可是修聲聞跟緣覺，還不足以成佛，也還不是佛陀建立佛教的目的，所以佛陀還要教導「六度詮旨」，也就是教導眾生如何來修六度萬行。六度指的就是「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」跟「智慧」。那什麽是「布施」呢？布施所要指向的道理是什麽？——「六度詮旨」的意思就是說，菩薩在修這個六度，祂所要告訴我們的道理是什麽？事實上它有兩個面向（簡單來說兩個）：第一個，這個六度可以讓我們眾生因為修學六度最後邁向成佛，這是第一個意旨。為什麽可以成佛呢？為什麽要透過布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧呢？因為要修學這些法，而可以讓我們成佛，它的根本所依就是因為有這個第八識如來藏——所以讓我們行布施的時候，布施的功德、福德功不唐捐，因為功德、福德都記錄在如來藏裏面，祂都幫我們收藏得好好的，所以成為我們未來世，菩薩的廣大的這種福報跟功德。

「持戒」（持戒的道理也是一樣）為什麼我們需要持戒？因為如來藏的法性可以讓眾生，當他作善業的時候獲得善的果報，作惡業的時候，就獲得三惡道的果報，所以我們就要持戒。那我們持戒，為什麽我們能夠一直持戒呢？因為也是有這個如來藏幫我們執持了我們持戒的習慣。所以有些人出生之後安分守己，他不會去貪別人的東西，他也不會去侵犯人家，也不會想要過度的縱欲，不會想要修雙身法，為什麽他可以這樣子呢？因為他過去世有修持戒到彼岸的功德，所以他就可以養成這個習慣，而且能夠來到現在世，乃至去到未來世，都可以顯現出他持戒的功德。所以說布施、持戒，也是有它的道理，而這個道理的建立，也都是因為要有如來藏的存在，才能夠建立。這樣的話，我們持戒、布施，才符合道理，才是理性。

那「忍辱」呢，忍辱就是說我們在持戒的時候，或是在行布施的時候，事實上是應該要忍辱，要有耐性的。如果沒有耐性，我們沒有辦法成就布施的。譬如說要布施愛語，可是人家對我們講嘮嘮叨叨——從家裏面的小事講到大事、大事又講到小事、亂七八糟講一堆，如果沒有耐心，沒有忍辱，沒有辦法成就這樣的功德，不能成就傾聽眾生抱怨的這個福德跟功德。那一樣啊，如果說有些人，我們碰到之後，他對我們不好，乃至恩將仇報，我們也要忍辱，因為忍辱是對自己最有利的。很多人不能瞭解這一點，譬如說有些人，常常因為別人對自己的不好就生氣，結果氣壞了自己。可是有智慧的人，他就會這樣想：「如果說我是對的，他是錯的，那他是比較不利，不利的人他應該要緊張才對。那我們是對的人，我們為什麽要生氣？為什麽要緊張呢？為什麽要氣憤呢？」我們會氣憤一定是因為怎樣？還是有貪著。因為他可能對我們不利，損害我們的利益。既然利益是可以被損害，表示利益即使獲得，它終究也是壞滅嘛！既然是可壞之法，由別人來壞有什麽關係？所以修學解脫法，就是能夠看淡於世間的一切法，最後就可以修證忍辱，來邁向解脫。

那「精進」度呢，就是要對這些法瞭解之後，然後精進不懈，然後就可以邁向解脫。因為三大無量數劫，是需要勤苦修行的，是要持續不斷的，所以需要精進度，才可以讓我們的成佛之道能夠延續。

那「禪定」呢，就是對於我們三界裏面的各種境界要能夠瞭解，不是只有人間的這個境界，對於諸天的境界，譬如欲界天、色界天，乃至無色界天的存在，都要透過禪定的方法來實證，來證明說確實是有欲界天存在、確實是有色界天存在、確實是有無色界天存在。當我們能夠實證禪定，那我們就可以了知，三界裏面確實是有這些不同的境界，那我們對於世界的了知，眼界就更寬廣。

最後就是「智慧」了，就是解脫的智慧，還有大乘的實相智慧。這個智慧所要實證的根本，還是一樣指向這個如來藏。

所以說在佛法的修行裏面，我們要說出世間的法寶，指的就是「四諦緣生」跟「六度詮旨」，特別是六度裏面的，菩薩所修的「六度波羅蜜」，它是含攝「四諦緣生」的。有人會不瞭解這個道理，以為聲聞人才會有解脫，菩薩沒有解脫，這是錯誤的觀念。菩薩的解脫就在於說，譬如說菩薩對於錢財的解脫，就是因為他願意布施。聲聞人他是三衣一缽，他是把他所有財產，布施之後他出家，他是沒有任何財物可以布施其他人，他只能法布施。菩薩呢，菩薩他能夠解脫於三界的繫縛，就是因他願意布施一切的所謂世間的財富，乃至種種的愛語，乃至種種的法寶，他都願意布施出去。所以說菩薩就因為他對於這些世間的財富、名聲等等眷屬他都不貪著，所以他願意行布施。所以從菩薩行布施，就可以看出來，菩薩他是有解脫的，只是他的解脫的方式，跟聲聞不一樣。聲聞他是把他拋棄之後，入無餘涅槃。可是菩薩呢，他是繼續去獲得人天的種種資財之後，去布施給眾生，因為他不貪著，因為他解脫於這些財富的繫縛；他也把他所獲得的財寶，他的這個法寶，也都布施給眾生，因為他對於法寶也不吝惜，因為他也對於法的執著，把它去除掉，不被法的貪著所繫縛，所以菩薩也願意布施種種的解脫法、種種的實相法給眾生。所以這是菩薩的解脫，所以菩薩一樣有聲聞緣覺的解脫法。這就是所謂的出世間的法寶。