般若禪不是禪定(6/8)－從本質的不同來說明：般若禪不是禪定。
我們再從本質的不同來說明：般若禪不是禪定。
我們先來看《六祖壇經》卷一：「祖知悟本性，謂惠能曰：『不識本心，學法無益。』」當五祖知道六祖已經悟得本性以後，他就對惠能說「不識本心，學法無益」。也就是說：如果你不能知道有真心存在，也不能知道祂的種種體性的話，那麼你學任何法，對於佛法、佛菩提道來講都沒有好處！
那麼到底什麼是「本心」呢？我們再來說，禪宗的祖師也就是《洞山悟本禪師語錄》（卷一）洞山悟本禪師怎麼說：「如今學者只知有十方諸佛，且不知有十方諸佛出身處，空知有佛不得成佛。」（《筠州洞山悟本禪師語錄》卷一）也就是說：禪宗這個般若禪呢，它其實是在找佛的出身處，也就是所有的應身佛、報身佛、化身佛祂都有個出身處，這個出身處呢，其實就是真心，也就是本心。一個人不能成佛，其實他就是不知道有個真心存在。一切的應身佛、報身佛、化身佛都是從這個本心所出生，包括你我的五陰也都是從真心如來藏所出生。所以說：一個人一定要找到真心。
為什麼說「不識本心，學法無益」呢？我們來探討這樣的一個問題。我們從「入門」這個角度來說：如果說一個人他找到了本心，他在佛菩提道上面就是入了門，也就是說入了不生不滅法的大門，一切常住法呢都在門內；我們來看看：如果說一個人進入了這樣的一個常住法裏面，他所修學的一切法都是常住法，都跟常住法有關。如果說你沒有進入這樣的大門，你在外面所學的任何一切法，都是無常法，都不是常住法，它跟常住法都無關。因此，如果你沒有進到這樣的一個常住法的門內呢，那麼你所修學的法，因為都是無常法，最後都歸於空，所以如果說一個人不識本心，那麼他學法就無益了！也就是說：他在佛菩提道上面就不會有任何的助益了。
從前面這樣所說的來看，般若禪的本質就是佛菩提道上面，菩薩所親證的境界、所親證的內涵，這是般若禪的本質，祂是菩薩所證。
再來說禪定的本質。禪定有什麼樣的本質？我們來看看《大智度論》卷十八 龍樹菩薩怎麼說：
【外道依止初禪，捨下地欲，乃至依非有想非無想處，捨無所有處；上無所復依，故不能捨非有想非無想處。以更無依處，恐懼失我，畏墮無所得中故。】（《大智度論》卷十八）
我們先來看看說：什麼叫作外道呢？心外求法或者是心外見法都叫作外道，也就是想要在真心以外求一個真實法，或者把任何一個真心以外的法當成是真實法，這樣子就叫作外道。因此，心外求法的人一定沒有斷我見，他一定落在五陰當中。
我們再回頭來看 龍樹菩薩的這一段話說：「外道依止初禪，捨下地欲。」也就是說：外道他證得初禪以後，他就依止於初禪——也就是說他把初禪當成涅槃，或者是說有一種人把二禪、三禪、四禪當成是涅槃，乃至於說到了非有想非無想處，他是捨棄了無所有處，他到了這樣的地步以後，因為他發現再過去已經沒有覺知心，已經沒有依靠了，所以他就沒有辦法再捨棄非有想非無想這樣的境界——也就是我們的意識覺知心最微細的境界就是非有想非無想的境界。到了這裏他為什麼不敢捨棄呢？不敢捨棄非有想非無想的境界？因為他再過去他就沒有依靠了——覺知心沒有依靠。那麼證得非有想非無想的這個外道他因為恐懼失去我，因為他把覺知心當成我，他害怕墮入了無所得當中。
所以呢，我們來看看，禪定的本質其實是通外道。外道也證得四禪八定，但是為什麼還是外道？因為禪定的本質就是這個樣子。從這樣的觀點來看，其實你就可以瞭解到：般若禪就是菩薩所修學的法；那麼禪定呢，它是一切的人都可以修學的法。也就是它基本上、它的本質上是不同的。
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