般若禪不是禪定(5/8)－佛說「外道五現涅槃」
佛說「外道五現涅槃」是哪五種呢？
第一種：就是以欲界中的靈知心為涅槃真心。也就是把我們前面講的散亂攀緣心、以法定心，然後常寂常照、一念不生，然後遍滿虛空。再來就是未到地定，前面講的那五種層次就是 佛所說的第一種現見涅槃，也就是它是外道的現見涅槃，所以說把欲界的靈知心當成真心，佛已經定義說是外道。那麼第二種就是初禪，接下來(就是二禪到四禪當中呢），就是把這二禪到四禪當成是涅槃的境界，這樣的知見就叫作五現涅槃，也就是外道的認知，把五陰當中的覺知心當成是涅槃真心。
佛說外道的五現涅槃是什麼？就是「立五陰中，五現涅槃心顛倒論」。五陰中不管哪個心，都不能貫穿三世因果、不能去到未來世，因此 佛就說這種論點就是顛倒論。把五陰當中的覺知心當成是涅槃真心，當然是顛倒。因為把五陰當中的覺知心當成真心，連我見都沒有斷，怎麼可能是涅槃心（開悟）？
除了前面所說的十種以定為禪的層次以外，當然還有四空定：當一個人證得四禪以後，他捨去了對色身的執著，然後就進入了「空無邊處」；然後捨棄了空無邊處，就進入了「識無邊處」；捨棄了識無邊處，就進入了「無所有處」；然後再捨棄無所有處，就進入了「非想非非想處」。那麼非想非非想處當中，覺知心仍然是緣於定境法塵當中，所以這四空定都仍然是意識相應的境界，也就是它是有所得、有境界、有入有出之法。即使你證得四空定當中的非想非非想定，死後生到非想非非想天當中，你經過了八萬大劫，也就是最多只能待在非想非非想天當中八萬大劫，你還是要下墮，接受六道輪迴。因此四空定仍然不是涅槃。
講完了以定為禪的各種層次，接下來我們從禪宗的一則公案來說明：般若禪不是禪定。
我們來看看《景德傳燈錄》卷五，我先把這一段公案唸一遍，再來作說明：
【開元中有沙門道一，住傳法院，常日坐禪。師知是法器，往問曰：「大德坐禪圖什麼？」一曰：「圖作佛。」師乃取一塼，於彼庵前石上磨。一曰：「師作什麼？」師曰：「磨作鏡。」一曰：「磨塼豈得成鏡耶？」師曰：「坐禪豈得成佛耶？」一曰：「如何即是？」師曰：「如人駕車不行，打車即是？打牛即是？」一無對。師又曰：「汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法不應取捨，汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。」一聞示誨，如飲醍醐。】（《景德傳燈錄》卷五）
這是禪宗的一則公案。接下來我們來看看，我們開始來作一些簡短的說明。也就是說：唐朝開元年中，有沙門道一住傳法院，這個道一叫作馬祖道一。馬祖道一其實是中國禪宗很有名的祖師，在他的座下也有很有名的祖師，譬如百丈懷海禪師、南泉普願禪師、大珠慧海禪師還有龐蘊居士，事實上他們都是在馬祖道一的座下開悟，所以說，馬祖道一其實是在古代的禪宗裏面，很有名的一個祖師。他住在傳法院裏面，每天在那邊坐禪，就是認為說：坐禪就是學佛的方法。那麼這個「師」，「師」指的是南嶽懷讓禪師，也就是後來馬祖道一，在南嶽懷讓禪師的座下開悟的。
這個南嶽懷讓禪師知道說這個馬祖道一是法器，所以就到了傳法院就問他說：「大德！坐禪圖什麼？」也就是說：「大德啊！你這樣每日坐禪，你的目的是要作什麼呢？」馬祖道一就答了說：「我每天坐禪就是想要作佛。」也就是他的目的就是：以坐禪然後想要作佛。南嶽懷讓禪師就知道說這個馬祖道一有邪見，所以他就用一個很不合理的世間法來點破他。因此南嶽懷讓禪師就取一塊塼，就在他的庵——也就是傳法院的門前的石上就開始磨啊磨啊。馬祖道一看到了南嶽懷讓禪師在那邊磨塼，他就很奇怪，他就問說：「大師啊！你這樣做，到底你是在做什麼呢？」南嶽懷讓禪師就說：「我在這裏磨塼，是要把它磨成鏡子。」馬祖道一就覺得很奇怪，就說：「磨塼怎麼可能磨成鏡呢？這個塼呢，它怎麼磨也不可能磨成鏡啊！」南嶽懷讓禪師就開始點破他了，就說：「那你這樣子坐禪，怎麼可能成佛呢？」馬祖道一聽了以後，就趕快問他說：「那怎麼樣才是呢？我要怎麼樣作才對呢？」南嶽懷讓禪師就說：「如人駕車不行，打車即是？打牛即是？」也就是說：如果說一個人，他駕了一個車子，這個車子故障了走不動了，那你打車也不對，打車還是不會走；那你打牛也沒用，因為是車子壞掉。所以他就用這樣的一個譬喻，馬祖道一聽了以後，就沒辦法跟他應對。
南嶽懷讓禪師接著就說：「你這樣子學坐禪，你到底是在學坐禪呢，還是在學坐佛？如果說你是學坐禪，但是這個禪並不是坐、也不是臥啊！你如果說你是要學坐佛，佛並沒有一定的相貌，那你這樣坐著，坐著不動，它也不是佛。」接下來，南嶽懷讓禪師就這樣子開示說：「於無住法不應取捨。」也就是說：真心祂是無住法，如果你想要求得這樣的一個無住法，真心本身就沒有取、沒有捨，祂從來不取任何法，也從來不捨任何法，所以祂是無住法；你想要求得這樣的一個無住法，你就不應該在有取有捨的法上面用心；也就是說：坐禪是有取有捨的法，你如果在這樣的法上面用心，那你就不可能找到真心無住法。接下來，懷讓禪師又繼續說：「汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。」也就是說：如果你說你這樣子要坐佛呢，你就是殺佛；你如果說這樣坐著都不動呢這樣子叫作佛，那根本就道理不通！所以，馬祖道一聽到了這樣的南嶽懷讓禪師的開示就「如飲醍醐」，也就是說他非常的受用。
從這一則公案，我們就可以瞭解到：禪宗所說的般若禪根本就不是禪定。從這樣的一則公案，其實各位就可以很清楚的瞭解。
留言列表
