華嚴聖境故人來

《為什麼「正覺」所說的無分別心，都跟所有人說的不一樣？

難道所有人都都說錯了，只有「正覺」說對了嗎？》

《絕大多數的人，多是要將能分別的心第六意識妄心，把它修成一念不生的真心(即本心)，根據經典教門的佛語開示，這是錯誤的知見，所以縱精進修行仍永遠落在五祖告訴六祖的「不識本心，學法無益」的狀態下，而且堅持這種錯誤的知見，就是 佛陀在初轉法輪中所說的，以意識妄心為常住的「我見」，永遠無法有少分的解脫功德。》

一、 若以世俗人的想法，當我們可以分別的意識心，處於一念不生沒有語言文字的狀態下，就會認為自己沒有分別心存在了，這是一般人對佛法正理不了解時，都會有如此的想法；然而各位有沒有想過，所謂一念不生，是應該不再攀緣六塵境界，對於六塵萬法不再有任何的分別的念頭産生了，就是說不再生起任何一絲念頭了，才是真正的一念不生；然而，事實上，雖然心中沒有語言妄想的念頭，但是其他生活中的衣、食、住、行等，我們是否仍要做分別，例如吃東西的時候，必然會分別它是食物，才會放入嘴裡，如果人家給您的不是食物，而是石頭、大便的話，雖然沒有經過出現語言文字的了別，但是就是不會把「非食物」放進嘴裡吞下肚，是不是啊？所以這個過程中，雖然意識沒有經過語言文字的思惟出現在心中，但是意識心還是以「沒有語言文字」在進行著「分別作用」，所以我們才會知道它是不是食物以及食物的味道、好不好吃等等，這就是意識心對於所攀緣境界的分別作用，所以雖然「意識心」並沒有語言文字，然而意識心的分別還是存在著；這個意識心一向來的分別作用，從凡夫地到佛地，永遠都不會有所改變，絕不可能明心見性，乃至成佛了，就會改變意識心的分別作用，讓意識心「向來是」「可以分別六塵境界的體性」改變成「沒有分別的體性」，這是絕對不可能的，否則，找到於六塵萬法不分別的心，就是找到真心而開悟的人，豈不人人都要變成白痴了，因為開悟後，連生活中最基本的衣、食、住、行分別能力都喪失了，這樣形同白痴的開悟有什麼意義呢？

而人們為什麼會有這種錯誤想法，都是被名師誤導，錯以為，第六意識妄心沒有分別了，就是修的很好，就變成沒有分別的第八識「真心」了，由於這種錯誤的見解，所以就一直想把妄心修成真心；可是經由上述的簡單說明：就算再怎麼的修行，再怎麼的會修行，妄心永遠是妄心，妄心第六意識心永遠不可能被修成真心第八識；在世俗法上，我們也可以觀察到，一旦意識妄心不能起作用了，不是變成植物人，就是要面臨死亡旳，那這樣的開悟，請問有誰要呢？

二. 根據經典說明「分別與不分別」的正理：

某禪師說：「分別是識，不分別是智。」這兩句話有點含糊。識與智，一是腦筋，一是佛性。沒有轉識成智之時，分別固然是識，不分別亦是識。已經轉識成智，則不分別是智，分別亦是智。分別與不分別，不能以之拿來判別凡聖也。

辨正：「分別是識，不分別是智。」這兩句話，其實一點也不含糊。所謂分別是識，指的是了別識，前六識；而不分別是智，則是指真心阿賴耶識，說衪向來沒有六塵境界的分別，只是隨緣而應。

在轉識成智之前，妄心有分別，真心無分別；而在轉識成智之後呢？依舊是妄心有分別，真心無分別。

也就是說真心與妄心的體性，並不會在轉識成智之後，就會有所改變，只是由原來的無明狀態，出生了智慧。

三. 摘錄「分別與無分別的教門經典」於下，希望用來護持一切證悟的人，不要再遭受到錯誤的評論，也敬請想要得到正知正見的佛弟子仔細的聽聞。並且審慎的思惟看看何者才是對的：

1：《大寶積經》卷37〈4 如來不思議性品〉：
「從境界生，是名為識。從作意生，是名為識。從分別生，是名為識。無取無執，無有所緣，無所了別，無有分別，是名為智。」(CBETA, T11, no. 310, p. 211, a23-26)

依於六塵境界所出生的，依於作意分別才出生的，就是識陰、識心，而如果找到真心並且觀察衪，從來沒有取執，沒有所緣，沒有六塵境的了別與分別，那這個才是智心。

2：《深密解脫經》卷1〈3 聖者曇無竭菩薩問品〉：

「我說第一義者，是過一切諸相境界；覺觀是名諸相境界。

如是我說第一義者，是無言境界；覺觀是名言說境界。

曇無竭！我說離諸言語是第一義相；覺觀名字是世諦相。

如是我說離諸諍論是第一義相；覺觀名字是諍論相。

曇無竭！依此義相，汝今應知：過諸世間覺觀境界，是第一義相。」(CBETA, T16, no. 675, p. 667, a6-12)

覺觀是諸相境界、是言說境界、是世諦相、是諍論相，而萬法根本的真心第一義諦，則是超出一切諸相境界、超出言說境界，衪是離諸諍論的，並且超出世間覺觀境界的。

3：《維摩詰所說經》卷2〈6 不思議品〉：

「法不可見、聞、覺知，若行見、聞、覺知，是則見、聞、覺知，非求法也。」(CBETA, T14, no. 475, p. 546, a23-24)

真如實相之法，是沒有辦法覺知諸法的，如果是能在六塵境界當中見聞覺知的，那就是落於見聞覺知的妄心中，這就不是求取真實法的人。

4：《金剛三昧經》卷1〈3 無生行品〉：

「如無生行，性相空寂：無見無聞，無得無失，無言無說，無知無相，無取無捨。」(CBETA, T09, no. 273, p. 367, c21-23)

真如之法在諸行當中，衪仍然是一向無生無滅，衪是性相空寂的，衪從來沒有見聞覺知、形相、得失、言說種種差別。

5：《大乘同性經》卷1：

「楞伽王！若正觀時不得眾生，無我、無眾生、無壽命、無畜養、無人、無眾生數、無知者、無見者、無覺者、無受者、無聽者，乃至無色、受、想、行、識等。

楞伽王！若正觀時，無有分別而可得者。」

(CBETA, T16, no. 673, p. 643, a11-15)

大乘菩薩正觀現前，而明心見道的時候，觀察到阿賴耶識真心，從來不去了別自他的五蘊身以及眾生相，所以說不得眾生；我自身以及一切有情的本體，都同樣是無形無色的真心阿賴耶識而無有差別，所以才說無我、無眾生；這個本體是永恒常住的，所以說衪從來不曾出生，衪也永不壞滅，所以說無壽命、無畜養；因為衪不是五陰，也沒有妄心的見聞覺知，所以說無知者、無見者、無覺者、無受者、無聼者，乃至無色、受、想、行、識等。
如果我們能夠找到衪，而正觀現前的時候，就會發現真心衪從來沒有分別，是沒有任何一法可得的。

四、 雖然有的時候，意識心能夠做到沒有語言文字、沒有妄想，但是在這個時候，是仍然能夠分別明暗、冷熱、乾濕、去來、長短等等境界，所以這個仍然是意識妄心；如果當我們能夠做到一念不生常寂常照的時候，這個意識靈知心，仍然沒有辦法離開了知。

也就是說不論悟前、悟後，意識心的體性，就是能夠了別六塵境界的，衪也永遠都不會改變，衪是要由意根、法塵為緣才能出生的妄心本質，而且衪的存在也就只有一生而已，衪無法由過去生來到今生，也無法由今生去到未來生，也永遠不可能變成不生不變的真實心。

五、 一向都能夠分別六塵境界的心，是意識心；而一向對六塵境界不分別的心，才是真心、智心。

六、要提醒諸位，這個無分別心是證悟者對眾生方便而說的，是為了那些還沒有明心開悟的眾生而說的，這是因為怕眾生不明白，錯把能知能覺能照的分別心，當作是真心，所以才把這個本心說衪是無分別的，但是對於已經證悟的人而言，其實是有不同的說法的：

《金剛三昧經》卷1〈7 如來藏品〉：

「如是如義即佛菩提。菩提之性，則無分別；無分別智，分別無窮；無窮之相，唯分別滅。如是義相不可思議，不思議中乃無分別。」(CBETA, T09, no. 273, p. 371, c12-15)

這段經文的意思，和金剛經中說「應無所住，而生其心」是相同的，另外成唯識論當中說：

《成唯識論》卷4：「如契經說：阿賴耶識，業風所飄，遍依諸根，恒相續轉。」(CBETA, T31, no. 1585, p. 20, b25-26)也是同樣的意思。

悟後的無分別心，雖然和悟前一樣，但是這個無分別心的分別作用，在一念之間有八萬一千次的生滅分別，當我們能夠證知，這個無分別心的無窮分別的話，我們說這個就是智，但是這一種智慧，並不是悟得淺的人所能夠了知的，更別說是一般都沒有悟得真如的眾生能夠了知。

敬請參閱電視弘法

《宗通與說通第116集》:宗門的證悟不得違背教門(三)