比如說在以前，有一個人，他要被行刑，行刑的時候當然也會很痛苦啦，一大堆人都圍著他。這樣呢，要行刑的時候，有一個人起了悲憫心，就覺得這個人還是很可憐――還是很可憐哪，那這樣的悲憫心，後來，未來未來未來世以後，他們再相逢，這個人呢――被行刑的A，就對對他生起悲憫心的B很好，這就是我們說的一見如故，對這個B可真的是很好。可是我們看看這件事情的因果，B有沒有真的在那個過去做了些什麼？沒有啊，只是那個念頭，這樣的念頭過去了而已，而且這過程中，那位受刑人的意識心是不知道的，但很奇妙的，他的末那和如來藏就能夠受持這樣B的善念，所以經過了這麼長久的時間以後，還可以顯發這樣的感恩之情。
所以如來藏顯示的真實果報歷歷不爽，祂的整個心行就是這樣。所以呢，菩薩要學，因此不要說，這樣造了惡業，這業種被記錄下來，將來一定會受苦果，所以還要反過頭來埋怨如來藏。你要轉過這個念頭來想，就是因為有這樣的業果性可以成就，所以我們才可以自在地學佛，將來可以成佛；當我們都不去造這些惡業的時候，以後我們就會和這些惡果絕緣，這我們所領受的未來的一切都是善的境界，這樣不是很好嗎？這樣得到也才會心安理得啊！而對於以前的惡業，將來會產生的惡果，也當作是還債來想，乃至想想世間人說的「知過能改，善莫大焉」，只要我們肯誠心懺悔，對方的意識心即使不能感受這誠意，可是這對方的末那和如來藏也可以漸漸地領納，反正我們回饋眾生，本來就是本份事，所以業果是可以改變了。
而當初圍繞在這個受刑人的旁邊的人裏面，大家都是這樣對這位受刑者充滿憤怒和斥責的心行，而在這樣作意的包圍底下，你還可以持續你對眾生的善念，持續你對眾生的慈悲，覺得說這個人還是很可憐的，應該來攝受他，這樣的想法就是非常難能可貴的啊！可能B也沒想到那麼多啦，可是這樣的心行，就可以讓他得到未來不同的果報。那你說，人家對他好，這樣有什麼好處？有啊！如果說將來你出來擔任弘法的角色，你就可以攝受他啦，因為他很信受你嘛，為什麼他很信受你？因為你當初的那個心念是難能可貴的事情。你說，生起一個悲憫心，難能可貴嗎？是啊，很可貴啊。尤其他作惡，你和他非親非故，還能夠生起悲憫心來憐憫他，這並不是所有的人都會生起這樣的念頭，只有你。難道這樣，還不難能可貴嗎？
菩薩是這樣地於世間改變自己的心行，也就是說，為什麼從眾生的觀點來看，菩薩的所作所為是不能理解的？就是因為眾生都是用他這輩子的──這個目前活生生在他現前的事情的觀點來看，所以要他跳脫「他這輩子」，去好好地面對「他這一輩子絕對會死」的這個事實，他都不願意去真實面對。比如像是說「你會死」、「你會不存在」、「那死了以後，你怎麼辦？」，這些都是他不肯去面對的。因此在這樣的情況下，對於這樣的眾生，要用這樣的觀點來思考，你只需要改變自己的行為來改變你自己，至於對於眾生的愚癡，對於眾生安於輪迴的愚癡性，你必須隨順建立非愚癡性，旁敲側擊，而不是去強行打造他，眾生不用你打造，佛法必須要自悟，根本無法強求。因為許多的眾生，他永遠幾乎是眾生，很難成佛。因為呢，盡未來際、盡未來際、盡未來際，你成佛以後，再盡未來際、再盡未來際，你攝受的弟子無量無邊，最後已經成佛，成佛到世界全部無量無邊的世界都有你攝受的眾生也都成佛，乃至於他們的佛土所攝受的眾生都已經成佛，還是有超越超越無量的數不盡的眾生，一樣在三惡道中，在凡夫地中，不斷地痛苦地輪迴。所以，從這一點來看，作為一位可以真正出離輪迴的你，何必要去跟眾生計較呢？你計較的話呢，從未來際來看，根本沒有意義。倘若你還是執意這樣作呢，是違背菩薩道的道行，這個就叫作壞戒行。(待續)
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