華嚴聖境故人來

   
　　那怎樣才能做到容色熙怡？因為呢，他五根可以清淨，五根清淨以後你的面貌才會和煦。不過，五根清淨是什麼？就是不於眾生中取。也就是在眾生界中，不於五種境界中取，在境界法裡面，你不要生起愛貪，乃至強烈生起貪婪的作意。這五種境界，就是色、聲、香、味、觸。如果你說，那眾生就只有這五種境界嗎？當然你可以有法塵境，而產生種種相。但是眾生的境界，幾乎都是在這五種境界裏面。比如欲界眾生最粗重的受用的境界法就是男女貪，男女貪第一個就是色——容貌；然後聲音、香味，最後到男女的淫觸。所以呢，這五種境界就代表你從眾生中去取，不管你說是有情或是無情，你都是以這五種取來作為目標的，那現在就該把它開始轉變過來。可是菩薩總是會想，這些境界法要捨棄，真的是很難，而我們在這裡說的：是心捨，不是身捨。

    我們可以講白一點，釋迦如來現在也有在注意你，但是不說在監視你，而是　如來是很關心你，而且是所有的 如來都很關心你，因為佛佛道同。那你知道全部的 如來有多少？經典中說是無量無邊之阿僧祇的數量那麼多，也就是沒辦法計算的意思。這麼多的如來，每一位都很關心你，那每一位都會注意你。你如果要警惕自己，不要貪取這種種世間法的話，你可以想像：每一位 如來都正睜著大眼來盯著你，這樣你還能貪取得下去嗎？那我們說，這麼多人祂都有辦法盯嗎？當然有辦法！因為經典裡說，如來可以一刹那間知道三千大千世界的所有眾生的念頭，因為三千大千世界就是一尊 佛的化土，就是祂攝受眾生的一個佛世界。而 佛的威力就是如此的大，而在這　佛攝受的化土裡面，每一個眾生的念頭，如來都知道。

   
      來到這裡共修，「無相憶佛」是每位菩薩都會上手的功夫，更是親教師們常常提醒叮嚀再三的「功課」， 恩師更清楚的告訴我們憶佛功夫可以這輩子一直如實而行，菩薩們在作義工的當下，彼此之間也是提醒著憶佛功夫要帶著喔！不要心向著外攀緣，即使拿起掃把掃地、擦地板、擦窗戶、、、都是要帶著憶佛的念，在 老師們、菩薩們千叮嚀萬交代的囑咐下，自己卻是作了事情忘了憶佛，沒作事情也沒憶佛，閒來無事也不憶佛，就這樣讓日子在「忘了憶佛」中空白渡過，難道覺得 佛來照護著自己是應該的嗎？有一天起了一念想：「 佛會不會不要了我這個孩子啊？」，因為我一天到晚總是放蕩在外心向外緣與無盡煩惱為友， 佛一定會很失望吧！想到此，這樣的心虛與難過之念，跪在  佛前痛哭流涕深重懺悔， 佛從不棄捨任何一位眾生啊！是自己捨棄了想著 佛的念啊！是自己忘懷 佛的恩典，在淚水奔流洗禮中，堅定決心「如實憶佛」不再當遊蕩在外的「流浪兒」，快快回到 佛的廣大懷抱中，當個「乖小孩」。

        檢驗自己進入同修會以來所虛度的歲月日子，累計起來是很嚇人的，一念有八萬一千次的生滅（九十剎那為一念。一念中一剎那經九百生滅。），而在這數之不盡的剎那生滅中，什麼時候認真安排過讓憶佛的念在安住這期間呢？卻是每一剎那讓我所煩惱佔據不放填滿了念念變異生滅，染污的心念注入每一剎那中延續不斷，把憶佛清淨的念一丟腦後想也不想，讓煩惱纏縛著心思，千頭萬緒煩惱上心頭卻是找不著憶佛的心跡，這是何其悲哀啊！放著自己的生死大事不管，盡是扯東扯西管這管那，無常一到請問該是去向何處？憶佛的念早已丟得精光又是如何來得及呢？縱使眷屬跟著自己哭死了也無用啊！生死大事自己要顧好啊！憶佛的念是何等重要，如果自己還在醉生夢死真是枉費此生進入正法殿堂這一遭，親教師們常常教導我們要汰換種子，把染污、不善念、惡念種子汰換清淨、善業種子儲存入如來藏中，在這世間還有比憶佛的念更清淨嗎？相信這一定是絕頂、無上清淨念了，學會了這天下第一招又是如何能空讓其過呢？這是只有諸佛教導菩薩的妙法啊！

　　第二種 如來說法叮嚀的體例，就是像《華嚴經》中說的，在你入聖位之前（在你入地品之前），一定會講一個東西；不管《四十華嚴》、《六十華嚴》、《八十華嚴》，都應該會講。像是〈淨行品〉中所說的，你一定會在你的日常生活的諸行裡面，在你的回報眾生行中，生起迴向心。比如說，拿一個杯子，你的念頭就是「當願眾生如我一樣得清淨心，將自己的一切濁垢都予以清洗」，類似這樣，那你開門的時候就想，「願開眾生一切善根門」，然後呢，「度一切眾生斷盡一切惡根門」。這些你都會不斷的迴向，而且你會真實地想要在這個過程中，讓你生活的一切言行，日常生活中都可以作意來利益眾生。因為，你只是拿個杯子，看起來並沒辦法利益眾生，可是當你有迴向心，就會有那個作意，而且你不一定需要唸出聲音來，但是你慢慢就會有這樣的作意。這樣的話，你的作意就跟你的無相念佛憶佛的功夫，慢慢地是會一樣的相繼不斷。因此，當你走路沒有遇到任何人，你還是可以不斷地生起一個利益眾生的作意，於此「善作意」中安住，這跟二乘人的作意是不一樣的。二乘人的作意就是最好你不要出現，當你出現以後，所帶給他的，他可能叫作是煩惱。因為你如果跟他請法，他可能不得不跟你講法，可是說實在的，他不一定有興趣跟你講法。然而，如果遇到相同的情況，大乘菩薩則是看對方是否有因緣，如果有因緣就為他說法，同時還會看他的根器來說，他不高興聽這個法，你就講別的法，如果他任何法都不想聽的時候，你就合掌恭敬，然後面貌欣怡，不要露出顰蹙相，這樣至少彼此也能互相結個善緣。

    顰蹙相就是皺眉頭，如果菩薩常常這樣的話，人家心裡面就會講：「這個叫大乘法，哼……」，心裡面就會產生不滿。菩薩呢，在許多的場合，因為講的法有時候不太一樣，但是你在接眾的時候，你一定是用笑臉。在佛世的時候，菩薩有一個相貌體性，就是他一定是容色熙怡，熙就是像陽光一樣，就是陽光和煦，溫暖的陽光照射，如此怡然自得；然後呢，他一定是還沒有講話，還沒有開口問候你的時候，就已經先微笑了，一定是這樣。想想看，菩薩的四攝法，其中的每一個法，如果都是皺著眉頭，那這四攝法就很難成就。即使是假的微笑都勝過你不笑，因為人有個模仿能力，模仿能力是天生的；這也是眾生的末那所必須具有的體性，這樣才能生存哪！如果它沒有經過教導就不會模仿，那小孩子或眾生是很難生存的。所以，我們天生就會有這個能力，就是會模仿，大自然中的動物也會模仿。那模仿是什麼？別人笑，你就跟著笑。認知心理學家，他們稱作「鏡像神經」。鏡像神經，它是亦步亦趨，就譬如是：前面是長者，你就跟著他，他這樣右手伸出去，你就跟著他右手伸出去；左手伸出去，你就跟著他左手……，我們的鏡像神經所反應的，就會跟他一樣。所以為什麼說，有人在教導我們東西的時候，他如果是跟你面對面，你就會覺得左右方向不對，不好模仿而轉不過來，這個道理就是因為這鏡像神經的運作是亦步亦趨，你是跟著他後面一起模仿的，當他和你面對面，左右便相反了。同樣的，你面對的人他在笑的時候，不管你想不想笑，他笑了，你那個作意是在的，你也會想要笑。當然你也可以靠其他的作意，就像你說我討厭這個人，他正在跟我假笑，那這樣末那知道：「啊！他是在假笑。」這樣，可能你那個鏡像作意就會慢慢消失了。

 
   約三年前，因山會友，結識了金子。初識她時，她可是忙的不亦樂乎，在某知名的電子公司上班，領有固定月俸，還有兩個十來歲的孩子得照顧，讓她每天都忙得不可開交；但也因為身心如陀螺般不停地轉著，身體常覺得相當疲累，所以常利用假日到山上舒展筋骨藉以平緩身心壓力。
那時的金子由於日復一日不停地忙碌，生命中一味地被「忙」與「盲」互相交替、流轉充塞著，因而漫無目標的人生困惑感油然而生，所以金子有空就會到山上接觸大自然，藉以洗滌塵世的紛擾。每當看到青山嫵媚、遠山含笑，大地猶如慈母般擁抱著每位過往的旅人，任由眾人踐踏卻總是無語地包容著萬物，從來不會生起一念憎心和說一聲「累」字，金子便打從心裏思索著：如果能學到大地無所不包、無所不容的氣度胸襟，還有啥事會令她放不下與煩惱的呢？但是，有時思想只是一種自我平衡的療傷安慰劑而已。實際上，金子內心裏仍是充滿著許多對人生際遇的不平與辛酸想法，不知該向誰傾訴才好？
   時光荏苒，與金子在山上不期而遇的萍水相逢，至今約莫有三年未曾謀面了，有天路過故居，順道去探望了她，一見面就聽她直喊：「好空虛！好空虛！整天就像隻無頭蒼蠅般，到處閒逛、四處遊走，不知要將自己擺在那裏？不知何處是心靈歸處？……」
問她：「不是忙於上班，又要帶小孩，又在閱讀她喜愛的佛書，已經忙得人仰馬翻了，怎麼還有時間無聊呢？」

   所以，這樣來看的話呢，「轉依」它不是一個名相，說來似乎也不困難，就是我們常說的，就是你要甘願一點，就是要甘願作菩薩啦！菩薩就是：壞事向自己，好事向他人。所以在這些次法上，大部分佛經裏就也不需要特別一條一條地來講。但是如果是講菩薩這個科目的話，還是會有的，但是一般來說，你並不一定會去意會到。比如說，經典說菩薩呢，第一條、第二條……，你看有的經論它就這樣列的；菩薩不會怎麼樣做，菩薩會怎麼樣做；菩薩不會怎樣起哪哪種心念，菩薩會怎樣起哪種心念……。你仔細想想，是不是有點奇怪，這樣看起來都很像在講戒行。因為有的菩薩不是那麼敏銳，所以 如來可以一口氣說一百多項，講到一個地方的時候，說菩薩一定在這個地方有十個法，這時候他會怎麼樣… …。接下來又講，菩薩這時一定會有十個法。

   如來意思就是說，這第一義諦的法，這出世間的智慧之法，如來一定會告訴你，一定會在各種因緣下告訴你的；只要你福德夠，也發願作菩薩，就一定會告訴你的。但是，其他是你自己應該要做的，這個就是轉依，但是 如來不會直接說：你將這些法做好，就是叫作轉依。如來並沒有直接這麼說，因為你要不要變成像是如來藏這樣無私無我等等不可思議的體性，是要你自己甘願的，如來不會來強迫你的。