《若要往生極樂世界,絕對不可謗大乘佛法》

 

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所以我們可以知道:因為有這個自性三寶,所以才有出世間的三寶;由於有自性三寶,所以說才能夠建立世間三寶。如果沒有自性三寶,那佛陀如何能夠成佛呢?如果沒有自性的法寶,那這個圓滿的修多羅如何能夠宣說呢?如果沒有自性的僧寶,那大乘的僧寶如何能夠證果,然後邁向成佛呢?所以說出世間三寶不管是佛法僧三寶的哪一寶,都是依於自性三寶的存在而建立的。所以說出世間三寶,必然是有一個自性的三寶,也必然有這個同體三寶可以實證,也確實有這個同體三寶的存在,使得出世間三寶可以真實存在在世間之中。同樣的,世間三寶的建立也是一樣,如果沒有自性三寶,那這個世間的三寶也是欺騙眾生啊。可是我們知道,在佛法中決不欺瞞,所以在佛法中,所有的世間三寶也是一樣在表示確實有這個自性三寶的存在、確實有同體三寶的存在,所以才使得世間的三寶能夠成立。如果有人自稱他是佛,或是他有什麼佛法,或是他是什麼樣的出家眾或是僧寶,可是他否定了自性三寶,那我們就可以知道說他一定不是真正的僧寶,他也不可能是佛陀,他所教的法也絕對不可能是佛法。同樣的,如果有人說他實證了佛法,他證得四向五果、三賢十地他實證了,結果他否定有自性三寶的存在,否定有同體三寶的存在,那我們絕對可以知道他也不是真正的出世間三寶,他也是欺騙眾生的外道。


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《若要往生極樂世界,絕對不可謗大乘佛法》

 

《對於堅絕不信有第八識如來藏,只信六識論者, 或說「大乘非佛說者」,就是謗大乘佛法、無因論的邪見,如此謗大乘者不得往生極樂世界》

《往生極樂世界,若要品位高,一定要深信大乘經典》

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那我們說什麼是自性僧寶呢? 

自性僧寶也是依於這個如來藏的實證,依于如來藏的清淨性,而能夠說有這個大乘的僧寶來成就。譬如說大乘的菩薩當他實證了第八識的所在的時候,事實上他就是了解了:這個第八識祂永遠離開見聞覺知,祂永遠是清淨,祂永遠不貪著於世間三界裏面的一切的法,所以祂永遠是清淨;而且祂這個如來藏永遠不會傷害眾生,祂從來沒有那種功能性可以傷害眾生,祂沒有,祂對於眾生永遠是呵護,永遠提供眾生之所需,這就是這個如來藏祂本身的功能性所顯發的。所以說從這裡就可以知道,自性三寶、自性的佛、法、僧三寶,事實上全部都是依于如來藏的心體跟祂的功能性,祂所顯現的這個法性所成就的,而且這個所成就的這個法性跟這個心體也都是清淨的。因為是清淨的,所以說大乘的僧寶、自性僧寶。當一個菩薩實證了這個如來藏之後,他就懂得一切的因果確實都存在,而且我們如果要究竟能夠解脫的話,也只能轉依于如來藏的這種清淨性,所以對於眾生絕不加害、也都不欺瞞,為什麼?因為如來藏跟如來藏之間完全是透明的;而且菩薩也會知道,既然有如來藏可以讓眾生成佛,那眾生未來也畢竟成佛,所以如果說我們這個時候殺害了眾生,或者是我們這個時候欺騙了眾生、瞞騙了眾生,未來世如果這個眾生成佛之後,祂也會知道當時某某人騙我。大乘菩薩的清淨就是知道,他知道眾生將來畢竟成佛,既然眾生畢竟成佛,那我為什麼在成為菩薩的時候,我需要去欺騙他、去傷害他呢?所以大乘僧寶他已經依於他實證如來藏的這個清淨性,所以他會清淨他的內心,所以他必然不欺騙眾生,他一定是呵護眾生,對於眾生一定是完全無欺。譬如說如果可以實證如來藏,一定就直接說可以實證,如果真的沒有如來藏,就直接說沒有,所以這種事情是不需要欺瞞的。而且既然已經說有如來藏可以實證,那當然眾生就要說「我是不是也可以實證呢」?當然可以。所以在真正的正法道場裏面,說有如來藏,那確實就可以來實證,實證的時候眾生就可以相信,確實是有如來藏,而實證如來藏這件事情,對於眾生來說一點欺瞞都沒有,這才是大乘僧寶的清淨,而這個清淨也是跟如來藏學習,也是依於佛法的道理。相信一切眾生都有如來藏,而且確實有如來藏,所以眾生畢竟成佛,所以不應該欺騙眾生,因為眾生將來一定可以來驗證這件事情。


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無畏之力是出自無所執著,因為對身命與利養都沒有執著而無懼於失去,所以才能夠自在。


 

得大自在,是因為已經把我見、我執一分一分消除了;消除得越徹底,就越沒有畏懼,這就是無畏的根本。


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