https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a19/4426-a19_072
第072集
菩薩如何行慈？(一)
正才老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之入不二法門──空性中道真實義」。上一集我們講到維摩詰菩薩與文殊師利菩薩的對談，維摩詰菩薩教導我們要如何觀待眾生、觀待五陰。他說菩薩看待五陰眾生，應當要像魔術師看待他所變化出來的幻人一般；又說五陰如水中月、如鏡中像等等，說了很多譬喻，告訴我們五陰就是像這樣的虛妄不實，所以不需要去貪著、執著。那麼既然觀待眾生都是虛幻、都是假的，那菩薩還需要幫他們做什麼嗎？譬如說一個布偶－布做的假人－發出聲音說它很痛、很痛，那我們難道還要幫它敷藥嗎？當然不用，因為它是假的，只是在演戲。文殊菩薩知道未悟者、錯悟者一定會有這樣的疑問，就為他們故意請問：「眾生既然是假的，菩薩要怎麼去行慈心呢？」所以經文中說：【文殊師利言：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」】所以接著：【維摩詰言：「菩薩作是觀已，自念『我當為眾生說如斯法』，是即真實慈也。】（《維摩詰所說經》卷2）也就是說，菩薩自己看眾生雖然都是虛妄的，但是也想要讓眾生擁有自己同樣的現觀、同樣都能斷除我見，眾生就可以因此而得到解脫的功德正受。所以應當這樣想「我也應當告訴眾生，以這樣的方式來看眾生」，這樣才是真正的行於慈心。
維摩詰菩薩接著又說：【行寂滅慈，無所生故；】（《維摩詰所說經》卷2）寂滅就表示沒有任何一法出生，這是如來藏的自住境界。那麼菩薩為什麼行於寂滅慈呢？因為菩薩證悟之後，自己知道什麼是實相中的寂滅，而眾生不知道；菩薩就應該教導眾生真實寂滅的境界，能夠把這個寂滅慈，拿出來對待眾生、教導眾生，才是真正的行慈。從另一個層面來說，一切諸法就是如來藏，一切諸法不外於如來藏，全都附屬於如來藏，所以才說「一切即一，一即一切」。而如來藏本來無生，所以一切法本來無生；一切法生滅而叢鬧，但一切法依止如來藏、轉依於如來藏後，叢鬧的一切法就成為本來寂滅，這樣來教導眾生就是行寂滅慈。
接著說：【行不熱慈，無煩惱故；】（《維摩詰所說經》卷2）眾生心都是有熱惱的，要不是為了謀求事業發展，就是為了家庭眷屬奔忙；再不然像肚子餓了、口渴了，就想要找食物吃、找水喝，世間法上的這些事情都是熱惱。可是菩薩證得如來藏，轉依這個本來清淨的如來藏後，沒有這些熱惱，心得清淨、清涼。《華嚴經》中就說：「菩薩清涼月，遊於畢竟空，」（《大方廣佛華嚴經》卷43）而不熱慈就像是清涼月，菩薩心無熱惱，而想要讓眾生也證得不熱惱的境界，就是行不熱慈。實際上證悟的菩薩知道，有熱惱的種種法都是由沒有熱惱的如來藏所出生，而這些熱惱的法，與如來藏同時同處，不一不異。所以菩薩告訴眾生，正在熱惱時，其實也是沒有熱惱的，而在沒有熱惱中，卻又無妨一天到晚熱惱。那麼菩薩證悟之後，知道實際理地根本就沒有熱惱，那又何必自己去生熱惱？所以證得這個境界以後，就應該發起慈心來教導眾生，同樣實證無熱的境界，這就是行不熱慈。因為你心中已經沒有熱惱，而發起這個慈心的緣故。
再來說：【行等之慈，等三世故；】（《維摩詰所說經》卷2）對一般人來說，覺知心對於現象界五陰十八界的法，永遠不可能平等的，眾生有尊有卑、有親有疏，覺知心對這些事相上的法是不能平等看待的，所以覺知心對眾生是無法行平等的慈心的。而維摩詰這句話的意思，是說已經證悟的菩薩，從實際理地來看，對一個證得如來藏的人來說，他已經可以現前觀察到一切有情的如來藏都平等。從觀察如來藏自相的體性，再來看人與人之間、人與旁生之間，各自如來藏的共相；再來思惟人與地獄、鬼道、天界眾生的如來藏的共相，也都一樣平等。以這一世來看完全沒有差別，進而推論到前一世，當然也是如此平等平等而無差別。這一世的六道五趣眾生如來藏是這樣，未來世當然也是如此，而這個如來藏的體性絕不會改變；所以說心、佛、眾生三無差別，說的就是這個如來藏心體。所以菩薩證悟之後，轉依如來藏這樣的平等性來行慈心，這就是菩薩行慈。
那麼接著說：【行無諍慈，無所起故；】（《維摩詰所說經》卷2）一般人的意識心是不可能完全無諍的，真正要無諍，必須到達佛地才可能完全無諍的。可是也許有人會想：六師外道到處去謗佛，佛就跟著六師外道的腳步一一去破，那不也是諍嗎？但那其實不是諍，諍有一個特性，就是說有人見解錯了卻仍然要辯到贏，那才叫作諍；如果是針對某些人的錯誤加以說明，讓對方可以改正以後提升上來，那就不是諍，所以錯誤的法而想要辯到對，才叫作諍。如果別人亂說法誤導眾生，而你對他指正，那是因為你想要救他、以及救被他所誤導的眾生，這是因悲、因願而生的作為，那不是諍；而且你說的是真實理，說真實理也不是諍。所以佛地沒有一切諍，菩薩有少許的諍，那就看修證的層次高低而有差別，但都是意識心相應的法，所以都是意識心才會有諍。然而菩薩證悟之後，看待眾生有諍、也有無諍，因為當眾生正在跟人家諍論時，其實也同時有無諍的心。也就是說，當眾生意識心不斷地思惟分別，施設種種語言在狡辯的時候，他的真實心如來藏仍然不起心動念，祂不會起一個想要與人諍論的心念，實際理地祂從來不曾起過諍的心行。自無量劫以來祂就已經是這樣，不是修行以後才如此的，修行是證得如來藏，而觀察祂從來無諍以後，把有諍的意識心去轉依無諍的如來藏，以後漸漸地就無諍了。所以無諍慈不是要用意識心無諍，而是要意識心去轉依本來無諍的如來藏，並且要讓眾生瞭解正在爭執時，本來就有一個無諍的心一直都存在；以這樣的見地來看待眾生，才能夠真實接受眾生的諍，而不對眾生生氣，這就是行無諍慈。
經文接著又說：【行不二慈，內外不合故；】（《維摩詰所說經》卷2）不二應該就是一啊！那又為什麼說不合呢？合才是一啊！這意思是說，眾生的心可以歸納為兩類──真實心與妄心；妄心是對外在諸法而運作的，真心則是內裡人，不緣於外面六塵境界來運作。眾生所知的心總是在六塵上面用心，不能外於六塵，都是緣於外法，外法正是妄心運作時的處所。真心祂只應對內法，祂不應對外法，不管外境六塵怎麼樣，祂都是不動其心的。如來藏主內，如來藏掌管所有種子，卻不管外面的六塵；妄心離念靈知主外，妄心也管不著裡面的種子怎麼樣收藏，這種體性就是內外不合。內與外看來是兩個，可是對外的妄心，其實離不開裡面那個真心，這樣現觀到最後，原來面對外面的妄心，其實還是如來藏所有的，所以內外其實還是同一個，這才是真正不二。古德說：八識合起來說為一心時稱為阿賴耶識，所以唯識學上有一句名言說：「一心說唯通八識」，換句話說，如果要講眾生只有一個心，那一個心就叫作阿賴耶識；阿賴耶識共有八個心王，是把一個心分成八個來說，而七識心王無非都是第八識如來藏所生，所以同歸如來藏阿賴耶識。內心如來藏與外心七轉識，雖然是內外不合，卻是攝歸同一個，那就是眾生不二的如來藏。但是如來藏從來不會害人，那就是慈，行於如來藏不二心的慈，就是菩薩所行的慈心。
接下來說：【行不壞慈，畢竟盡故；】（《維摩詰所說經》卷2）一般眾生所知、所行的慈心都會壞，不管多麼慈愛也會壞，父母對子女的慈愛是最仁慈最長久的，但最多也就只有一世。可是如來藏的慈是不壞的，祂不管所生的七識心王兒子多壞，祂還是永遠不責怪，還是非常仁慈地對待七識壞孩子。不但是這樣，即使七識壞兒子造惡業而下了地獄，祂也照樣是那樣仁慈地繼續供應地獄身所需的一切，您說這不是不壞慈嗎？有些父親看到孩子一天到晚花天酒地又賭博，花光了老爸的錢，後來忍不住而登報聲明脫離父子關係。但是如來藏都不計較，不管花掉祂多少法財，祂都不計較，慈心永遠不壞，所以祂才有真正的不壞慈。那麼為什麼祂是這樣的不壞慈呢？因為畢竟盡故，祂沒有任何煩惱，一絲一毫都沒有；盡斷煩惱是修行人的目標，可是祂不必斷，祂本來就沒有煩惱，一切煩惱永盡不起，所以祂可以行不壞慈。從來不會跟任何惡劣的有情計較，不管妄心是多麼惡劣，祂都不毀壞自己對妄心的慈心，有情凡有所需就具足供應，這就是行不壞慈。菩薩既然親證了這個境界，當然要以這個見地來轉依，並且依照這樣的如來藏的真實境界去實行，所以菩薩的意識妄心，就這樣效法而行不壞慈。因此菩薩要生生世世不壞慈心去利樂眾生，這個慈心是絕不斷滅的，轉依了如來藏才能這樣做。所以行不壞慈時，意識相應的煩惱也會漸次斷盡，這也是畢竟盡。
接著說：【行堅固慈，心無毀故；】（《維摩詰所說經》卷2）世間人的慈心都不堅固，乃至菩薩們在意識上面的慈心也不是很堅固，因為這意識心常常會斷滅，而且也去不到未來世，都會毀壞。可是如來藏永遠不壞，沒有任何一法可以把如來藏心體毀壞，如來藏所有的功德也無法毀壞，即使合十方諸佛威神之力為一大威神力，也無法用來毀壞一隻螞蟻的阿賴耶識心體──也就是如來藏，十方諸佛也毀壞不了的；因為法爾如是，法界中不曾有一個法，可以毀壞第八識心。前七識都可以自我毀壞，就看能力如何而已。對一般人來說，如果要毀壞六識心，那最簡單，自殺就了結了，只要自殺了，中陰身去投胎，這一世的意識就永滅不起，因為意識去不到未來世；正因為意識是生滅法，所以意識心相應的慈心並不堅固，最多只有一世就滅了。而如來藏心供應眾生的所需，這個慈心是永遠不會間斷的，祂也不曾一剎那間斷過，無始劫以來一直如此，未來無量劫也將永遠如此，所以這個慈才是堅固慈。因為如來藏真心永遠不會毀壞，永遠都不會殘缺；如來藏的功德，不管在多麼低賤的有情身上、或者在佛地，功能都一樣，只是祂的異熟果報以及業行果報是否能使功能具足發起而已。而如來藏是堅固不壞的，所以祂生生世世不斷地在供應眾生的一切所需，永遠不會被毀壞，這樣的慈心才是真實的堅固；所以真正堅固的慈一定是常住，不可毀壞的心才能夠真實堅固。菩薩證悟之後，就得要轉依祂才能行堅固慈；因為如來藏是如此的堅固，因此轉依後的菩薩慈心也是堅固不毀，生生世世永遠不壞，這才能成為真實義的菩薩。
最後說：【行清淨慈，諸法性淨故；】（《維摩詰所說經》卷2）清淨慈是最高標準，一般人行慈心，心裡面多多少少都會有一點回饋的期待，那就表示他的慈心還不夠清淨；他會這麼想也表示他還不懂依於如來藏的諸法性淨的道理，但是一旦證悟之後會開始改變。剛開始時習氣仍然會在，因為改變習氣不是一天、兩天的事，可是轉依以後，如果能時時觀照自己，有沒有完全轉依如來藏的清淨慈，後來他就會漸漸習慣，以後根本就無所謂了；因為他會發覺如來藏的慈心是沒有期待回報的，一絲一毫的期待都沒有，這不是修行以後才這樣，而是無始劫以來就一直都是這樣。菩薩看到一切諸法依止於如來藏而出現，一切法出現時縱使有染污，但是以如來藏的立場來看待一切諸法，其實染污之中本來就已經是沒有染污了；所以看到眾生正在貪染時，實際理地也還是不貪不染，所以說諸法的自性本來清淨。因此菩薩把一切染淨諸法都歸屬如來藏時，如來藏本性既是清淨的，一切法也就跟著清淨了，所以他就能夠行清淨慈。
那麼今天這個單元，就先為各位說明到這裡，謝謝您的收看。
祝福您：色身康泰，學法無礙，早證菩提。
阿彌陀佛！
留言列表
