華嚴聖境故人來

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第102集

菩薩應如何教化弟子？ (二)

正德老師開示

各位菩薩：

阿彌陀佛！

三乘菩提之菩薩正行，我們這個單元是「菩薩應如何教化弟子？」菩薩應如何教導弟子遠離的惡法裡面，我們談到說，於第一義諦甚深猶豫不決，不能安忍於甚深無所得之般若空法，這個也是要遠離。這個部分對於修學菩薩道的弟子眾而言，這是非常重要的！因為修學菩薩道要能夠入於真正的修學內門，一定要實證於第一義諦的如來藏。如來藏本身祂是無所得的法；也就是說，這眾生本有的如來藏，不是從外而得，不是經過修學而得，不是因經過因緣創造而得。不像意識的定境它是要經過修定的因緣而得到的境界，修定而得的境界，那個就是因緣所得，是屬於有所得的法。可是眾生如果說，他對於因為修定而所得的境界，貪愛不捨而感到非常歡喜，而不能捨棄，在這個情況之下，他對於這種本來就存在、本來就有的這種無所得的法，不是經過外面的法，不是經過一種創造，不是經過他人給予的，自己如果說沒辦法在這裡心得決定，要安住於這種本來自在的清淨解脫法，如果說跟他自己實證的、經歷過的這個定境，而不能棄捨於自己所寶愛的定境，那這個部分，這個實義菩薩就要在正知正見上再給予教導，並且要跟他說明這種意識境界的過失，以及這種無所得法的殊勝，這樣的話，才能讓弟子眾能夠安忍於甚深無所得的般若空法，才能夠在住位熏習，乃至說在七住位實證，才能往後一直這樣次第的修證上去。另外要教弟子眾遠離的惡法，還有就是對於愛著於有所得的世間境界法，以定境之所得生起慢心，而不尊重正法、不尊敬真實善知識的這個部分也要遠離。

就前面所說，對於定境貪著不捨的，他會以定境為自己的、等於說殊勝的境界，自己認為說在定境有所得，而會輕視於這個無所得而沒有任何所謂的神通能力的善知識，而對於這種無所得的這種正法，心中不會生起恭敬心；所以對於這種所謂在定境上貪著不捨的這個部分，然後對於正法不能恭敬，對於真實善知識不能恭敬、不能尊敬的，實義菩薩都要教導弟子眾要遠離這樣的惡法。以上所說的這些項目，都是遮障菩薩道修證的不善之法，所以稱為惡法，菩薩應當適時的教導徒眾弟子，來遠離這些惡法。

另外就是，要增進的善法有哪些？實義菩薩要教導弟子眾增進的善法的項目，第一項：就是要於無上正等菩提發起殊勝意樂。對於無上正等菩提發起殊勝意樂，就是對於要歷經三大阿僧祇劫，而且要歷經十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，最後成佛這樣階位的修道次第，以及實證的內容是以無所得、無所得空、無所得的般若法為根本的，以本來自性清淨涅槃的這種如來藏心為根本的，這樣的一個佛菩提，要發起殊勝意樂。因為佛道的修學並不是能夠在短暫的一世就能夠成就，要讓弟子眾發起長遠心，要讓弟子眾能夠真正的認識佛道的內容，以及這個過程裡面需要修集的福德、需要修證的智慧、需要攝受的有情、需要發起的種種功德法，這些內容需要一世一世的在世間裡面修學、然後在世間裡面磨練、在世間裡面培植福德，乃至於在世間遇緣來攝受一切有緣眾生。所以它是需要一個，經歷時間的這個過程的，所以要讓弟子眾，能夠安住於要三大阿僧祇劫，而且有修道次第的這個佛菩提道，發起殊勝意樂，這個都是要增進的善法。

另外就是讓弟子眾能夠攝受甚深般若，同時修習空法功德。也就是甚深的般若，基本上祂是無所得、不可得的空法，也就是這個般若基本上祂跟世間在一起，可是卻不繫屬於世間，不繫屬於世間的話，所以我們稱祂為無所得、稱祂為不可得空。這樣的空不是想像的空，而是真實在世間中可以去現前觀察領受的，這樣的般若的法在世間運行，但是世間運行中，卻不在世間法去計著、去追求、去執著，所以稱這樣子叫作不可得空、無所得空。對於這樣空的功德，不是一時可以究竟解說完畢，所以要讓弟子眾能夠安下心來修學，讓自己能夠入於這般若空法，安住於般若空法，來受用般若空法的功德；同時要讓弟子眾能夠增長大悲之心，要能夠發起菩薩大願，要能夠行菩薩道、自利利他；同時要教導弟子眾安住於清淨的菩薩戒行，因為菩薩的律儀在世間與眾生在一起的時候，眾生他會來檢查菩薩的律儀，是否是他要親近的對象，眾生對菩薩律儀也要求嚴格，也就是相對於他對於法的依止，所以菩薩本身應該在，菩薩的戒行上要謹慎修學，同時清淨戒行。

另外也要讓弟子眾能夠長養善根，長養這些信根、精進根、念根、定根、慧根，讓弟子眾，能夠因為這樣善根的長養，而離開一些愚癡、疑惑；同時要讓弟子眾愛樂正法，愛樂這種如來藏正法；同時能住於正念中，心心念念就是要修學菩薩道，要求最後的究竟佛果，而不會去愛樂於小乘的解脫道的無餘涅槃。

另外要讓弟子眾能夠成就擇法覺分，也就是要讓弟子眾能夠知道說，佛菩提道與解脫道的法差別在哪裡?解脫道它的定位在哪裡?佛菩提道的內容，它所要的實證的內容在哪裡?還有就是真正的佛法以及相似像法的差別在哪裡?能夠有這樣的一個擇法覺分，就不會去走到偏差的路上去，也不會去嚮往一些錯誤的、不是真正佛道上所應該修學的這些邪見斷見以及常見的法；同時要讓弟子眾發起精進心，精進來修學六度；同時要修學大乘止觀，讓弟子眾能夠身心得輕安。

另外也要讓弟子眾能夠入於八聖道中，八聖道指的就是，正見、正思惟、正語、正業，正命、正勤、正念、正定，這些就是要讓弟子眾增進的善法。這些內容，實義菩薩他得要自己能夠作到了，才有能力來教授化導弟子遠離諸惡、增諸善法。所以我們前面才說，實義菩薩一定是久學菩薩，實義菩薩一定是於般若實相中道實證的菩薩，一定是能夠在這個法上不退的菩薩，一定是在一切種智上面他有一些熏習修學，乃至有些實證的。比如說實證的內容，我們剛剛有提到甚深的般若無所得空，假如說實義菩薩不是真正的實證到自己的自心如來、自己的法身慧命如來藏，自己不能領受到什麼叫作般若的無所得空、什麼叫作般若的不可得空，他又如何來教導弟子？又如何來解說?所以實義菩薩必得要實證，而且要清楚地舉出教證解說，同時不會有矛盾，才能成就四攝之首的布施法事。實義菩薩應當要以正法攝受弟子，正法攝受弟子就是指四攝法首要的法布施，為什麼說要以正法來攝受弟子?什麼是正法呢?正法指的就是能夠親證的真實清淨解脫法，而不是方便的二乘解脫法；因為二乘的解脫法，它只是解脫於三界生死，解脫於三界生死並不是成佛，它並沒有在佛道上所應該實證的一些功德法上有所涉獵，並沒有在佛道上所應該修集的福德上有所涉獵，並沒有在佛道上所應該具有的種智上有所涉獵，所以二乘的解脫只是方便解脫，只有是在大乘的佛菩提道上所實證的才是真實清淨解脫法，而不是方便解脫法，所以這叫正法。因此實義菩薩不能沒有最殊勝的法布施，否則的話又如何能夠教授弟子，遠離諸惡增諸善法呢？因為 佛陀說：菩薩當以四攝法來攝受弟子，令弟子眾能夠遠離諸惡，增諸善法。

我們再來接續前面，《優婆塞戒經》中的經文，佛陀又怎麼樣開示：「至心教詔猶如一子，不求恩報，不為名稱，不為利養，不求自樂。善男子！菩薩若無如是等事畜弟子者，名弊惡人、假名菩薩、非義菩薩；名旃陀羅，臭穢不淨，破壞佛法，是人不為十方諸佛之所憐念。」這一段裡面佛陀的開示是說，菩薩要教導、教化弟子，好像自己唯一的兒子一樣至誠親切，而不會求說弟子眾要來報恩、要來報答；也不是為了名稱，不是為了名聞利養；不是為了說，要畜弟子眾成為一種勢力，讓徒眾來崇拜；也不是說，為了讓自己有弟子來服侍，然後追求禪定之樂。所以 佛陀說：菩薩假如說不是為了要以四攝法攝受弟子，讓弟子能夠遠離諸惡增諸善法，然後也不是不為名稱、不為利養、不求自樂，假如沒有這些事情，但是卻是為了名聞利養，為求自樂來畜養弟子的話，佛陀說：這樣的話，這樣的人叫作弊惡的人，也就是他是假名菩薩，他不是實義菩薩。那麼在佛道上，佛陀認為他是破壞佛法，這樣的人是不會受到十方諸佛所憐憫護念的。所以這個部分也是在告訴我們說，不管是在家菩薩，或者是出家菩薩，都要注意到：為什麼要畜養弟子？不是為了要求自己的名聞利養，不是為了求自樂，不是為了求大家的恭敬，而是真正的要去利益弟子眾，要來攝受弟子眾。這樣的一個前提，佛陀說這樣的話，才是真正攝受弟子的根本，為什麼要來攝受弟子教化弟子？我們前面有講到說，菩薩以法布施來教導弟子，遠離諸惡、增諸善法，這個是屬於四攝法中的布施，是法布施的內容。

接下來四攝法還有屬於愛語，那要如何運用這個愛語？愛語的內容又是如何呢？我們從經文中來解說。《優婆塞戒經》裡面有這樣的內容，「善男子！菩薩若能隨時教戒，所言時者貪恚癡時，起貪結時，當為種種說對治法令得除貪；餘二亦爾。」也就是說，實義菩薩以法布施，使得弟子眾得到利益與安樂，並且要隨時教導與教誡。四攝法中的愛語，最殊勝的就是應時說法，讓弟子眾樂於聽聞受持，如說而行發起功德受用。所以隨時教誡就是應時說法，應時說法就是愛語；要隨著弟子起貪結、或起瞋結、起癡結時，經由譬喻、或者經教言說，或者解說貪、瞋、癡等過失導致的因果，然後為弟子眾說種種對治的法門，讓弟子眾能夠針對自己的煩惱來遠離，這個就是愛語。

我們舉一下在經中 佛陀經常運用的對治法來說明：譬如說貪欲重的弟子，佛陀說要修不淨觀，因為貪欲重最主要是在五根身上面的受用上貪著，五根身它基本上，它不是清淨的、不是常住的，所以要修不淨觀；透過修不淨觀來對治，對這個有根身的貪愛執著，對這個因為有五根身，而有了欲愛的這種樂受的貪著，所以要對於貪欲重的弟子，要教導他修「不淨觀」，遠離這種欲界的煩惱過重。另外對於瞋恚重者修「慈憫觀」，瞋恚重就是對於眾生，在攝受眾生的過程裡面，有違逆的境界就不能安忍，不能安忍就會起瞋，所以 佛陀說，瞋恚重者應該要修「慈憫觀」，對於眾生要修慈憫，以種種的法要來修慈憫，讓他能夠對治瞋恚的煩惱、瞋恚的這個習氣。多愚癡者要修「緣起觀」、「因緣觀」，也就是對於這種法義上，沒辦法去瞭解的這樣的一個弟子眾，讓他修「緣起觀」、「因緣觀」，透過因緣輾轉發起的過程裡面，讓他能夠了知這些不是真實常住的，讓這個愚癡者，能夠在現象界的法生起智慧，能夠觀察原來沒有一法是真實的、沒有一法是常住的，然後能夠生起解脫的願求，能夠生起求大乘法這樣的心願。另外慢心重者要修「界差別觀」，界差別觀者指的就是，地、水、火、風、空、識這六界，要讓弟子眾能夠觀察說，一切有情無不是由這，地、水、火、風、空、識所組成，地、水、火、風、空、識，沒有常住的真實體，這樣就能夠對治於因為有我而生起的慢心。另外對於心散亂者，要修「安那般那」，所謂「安那般那」就是說，緣於出息、入息來止息其心，讓心能夠安住、能夠制心一處，能夠有止觀的能力；或者說也可以教導弟子眾，修學念佛法門；或者說在於大乘的般若實相，能夠修學般若實相的止觀法門，這樣的話也能夠，讓心止於一處、制心一處，能夠有這樣的一個智慧來觀察，能夠心止於一處以後，能夠現起這個觀慧，來觀察這些法的內容，進而修學受用。這樣的應時隨時教誡，就是菩薩四攝法中愛語的意涵。

前面已經說過了布施、愛語，四攝法中的利行又是如何呢？我們接續，《優婆塞戒經》的經文，經文中這麼說：「次當教學十二部經，禪定三昧，分別深義，調其身心。令修六念不放逸法；瞻養病苦不生厭心。能忍惡口誹謗罵辱，苦加身心，亦當堪忍。設其有苦，能為救解；除其弊惡疑網之心。」利行最殊勝的就是讓不信者能夠生起善根，而入於正信；讓慳貪者能嚮往布施的果報與功德，而入於布施行；讓邪見者能服於正法無罪過之正理，而入於正智，並建立正知正見，如是種種都需要運用，佛陀所說的十二部經來教導。十二部經指的就是遍於聲聞藏、緣覺藏，菩薩藏中的內容有，契經、應頌、記別、因緣、譬喻，本事、本生、方廣、希法、論議等，十二種類別的教導。這十二種類別，遍於一切聲聞藏、緣覺藏，菩薩藏中的經論中。經過十二部經的教導，使弟子眾有能力來分別甚深般若的法義，甚深般若的法義它是不同於，意識境界的相似像法，不同於緣起性空的斷滅空，因為意識境界的相似像法，會以意識自己思惟所得的，以為說自己意識住於不分別、以為說意識自己住於定境中的這個一念不生祂就是真如；以這樣子的境界，以這樣的一個錯誤的認知，把祂當作就是本來自性清淨涅槃如來藏的真如法性，這樣叫相似像法。緣起性空為什麼是斷滅法呢？因為緣起性空指的是現象界的一切法，從五蘊、十二處、十八界來看的話，都是因緣所生不能常住、不是堅固的法、會毀壞的法，這些法都沒有自性，沒有自性的話，最後壞滅的時候，當然就是屬於斷滅空。而這些法在還沒有斷滅之前，有的人會說：這些法都會毀壞、都會變異，所以這些現象界的法是緣起性空。以這樣的緣起性空來當作就是甚深般若的無所得空，那這兩個：一個是現象界的法，一個是實相法界的法，這樣的話，一定要經過菩薩透過十二部經的佛陀中經文的內容，來使弟子眾能夠有能力來分別，所以這個部分，就是為什麼說 佛陀說要教學十二部經。

接著說也要教導弟子眾正確的禪定的法門，讓弟子眾身心能夠安住於大乘止觀，能有輕安的受用；同時要能夠調柔身心，讓他能夠安住下來，聽聞以及熏習、思惟、受用大乘般若空法的法要；同時要教導弟子眾修學念佛、念法、念僧，念施、念戒、念天，這六念法是不放逸法；弟子眾如果說生病的時候，要去探視以及關心、安慰，而不會生起厭煩；倘若說有不信正法的人，惡口、誹謗、罵辱，也要能夠安忍下來；倘若為了法務的弘傳，而讓身心比較勞苦，也要能夠忍受下來；假設說弟子眾在生活中有所苦難，要能夠為他們救護解除，要除掉弟子眾弊惡疑網之心，讓弟子眾的心性能夠純淑，能夠善根具足、能夠調柔。所以這個部分，就是屬於利行的內容。利行的內容，也就是說，怎麼樣讓弟子眾不信者能生信；慳貪者能去除慳貪，而願意布施；不具正見者能夠生起正見，入於正智中思惟。

我們這個部分就先說到這邊，下一集再見了！

阿彌陀佛！