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第66集
果地實相念佛 (四)
正偉老師開示
各位電視機前的菩薩們！
阿彌陀佛！
先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？眾生易度否？
現在我們的課程是在《念佛三昧修學次第》裡面的果地實相念佛。前面幾集的課程裡面，我們已經為大家報告了，即使是做到了一般人以為的二六時中每天二十四個小時都在念佛，不論是聖號不斷現起的持名念佛，或者是更進一步，憶佛的淨念一直生起，不斷的無相念佛，這樣子呢，仍然是用意識心在念佛，它的本質並沒有離開過我們的六識身，仍然是在六根、六塵、六識的十八界之中，也沒有離開由六識身衍生出來的六六身。我們也引用了佛在《阿含經》裡面所說的，為各位證明了只要是落在六個識當中，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識之中，那就不會是真實的法，一定是有出生的法，有生就一定有滅。這樣的念佛再怎麼樣的延長，到了晚上睡著以後就間斷了，就算晚上不睡覺，到了這一生結束之後，也終究會斷。因為我們的六個識，祂的本質上本來就是間斷間斷，每一秒每一秒、剎那剎那都在間斷，所以這不是 佛在經中所說的果地實相念佛，因為這都是因地念佛。
那麼 佛說的果地念佛，到底應該要往什麼樣的方向去求取呢？佛在每一本淨土的經裡面，幾乎都提到了無生忍、無生法忍。例如 佛在說《無量壽經》的時候，說到了 阿彌陀佛在因地修行的時候，就已經發了大願說：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍諸深總持者，不取正覺。」（《佛說無量壽經》卷一）
也就是說，阿彌陀佛祂的本願之一就是：「如果我成佛了，而十方世界不可思議無量世界的眾生，聽聞到我阿彌陀佛的名號，如果未來不能夠得到無生法忍，以及其他諸種總持的三昧，則我就不取正覺。」
在《佛說大阿彌陀經》裡面，佛也講到了說，在西方淨土世界的寶樹：「彼剎諸天人世人，見此樹者得三法忍：一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍。如是樹木花果，與諸眾生而作佛事，皆以此佛本願力故、堅固願故、精進力故、威神力故。」（《佛說大阿彌陀經》卷二）
也就是說，西方淨土裡面的諸般眾生，見到了這個寶樹呢，就可以得到了三種法忍：第一，安忍於聲音之響；第二，心安忍於柔順不剛強；第三，得到無生法忍。
在《觀無量壽佛經》裡面呢，佛咐囑阿難說：「阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者，教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像，見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」（《佛說觀無量壽佛經》卷一）
就是說：「阿難啊，你應該受持這個《觀無量壽經》，而且要廣為許多眾生來說佛所說過的法，我現在教韋提希夫人，及未來世當中一切的眾生，要憶念西方極樂世界成佛的大力，所以這樣的眾生，未來就可以得見西方淨土，就好像手裡拿了一面明鏡來照見自己的面容一樣，這個眾生能夠得到西方淨土中各種極妙樂的事相，所以心生歡喜，那個時候便可以得到無生法忍。」也就是說，果地的念佛既然是無生法忍，安忍於無生那就一定是無生之法，不會是有生有滅之法。也就是說，如果我們的念佛，不論是口念心聽，或者是心念心聽，甚至是不念自念，心中並沒有想要念佛，但是佛號自生，憶佛的念不斷出生，這都不是無生之法，所以一定不會是果地念佛。
那究竟果地的這個「果」是指什麼呢？經上說往生極樂國土的眾生，有上中下總共會有三品九生的分別。當然品位越高，就代表這位菩薩他的修證越高，在往生以後，他能夠更快的花開見佛，得到無生法忍。所以想想看，我們在共修迴向的時候，都會說「迴向某某菩薩往生極樂」，下一句是什麼？「蓮品增上」就是這個意思。九品的蓮位之中，這個下品的三生，從下品下生到下品上生，他都是造了惡業多於善業的眾生，經上說這個下品往生的眾生是：「或有眾生，作不善業，五逆、十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。」「或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒，如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡法而自莊嚴。」「或有眾生，作眾惡業，雖不毀謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。」（《佛說觀無量壽佛經》卷一）
也就是說，下品往生的眾生，一般說來都是多造惡業，但是因為因緣好，遇到了善知識教他要念佛，教他要歸依佛，所以能夠往生到極樂世界；但是雖然往生到淨土，卻要包在蓮苞裡面十二個大劫到十個小劫不等。那各位還記不記得，極樂世界的一天相當於我們娑婆世界地球多久呢？佛不但在淨土的經典裡面提到，在《佛說佛名經》裡面也說到：「佛告諸比丘：『汝等諦聽，當為汝說。比丘！我此娑婆世界，賢劫釋迦牟尼佛國土一劫，於安樂世界為一日一夜。』」（《佛說佛名經》卷十五）
所以西方的一日一夜，相當於地球的一劫這麼久；那這樣子西方的十二大劫乃至十小劫，那是相當於地球多久的時間？很久很久，久到計算機都算不出來的時間！所以說，如果我們是以下品往生到西方極樂世界以後，那就要經過難以計算的長時間，一直把我們包在蓮苞裡面，然後讓我們聽佛法，不斷的聽五蘊、十二處、十八界，說六識身、六六身都是無常、苦、空、非生、無我，這樣子讓我們聽上十二大劫，相當於娑婆世界裡面無數量的時間，這樣子再頑劣的眾生都會改變，然後才能花開見佛。當然下品的這三生就不會是證果之人，所以不會是果地的無相念佛。
這個果地的自性彌陀是怎樣的呢？我們再進入課本的第189頁來看看 平實導師(蕭平實導師)的開示：
【那麼體究念佛的人，如果在這個娑婆世界體究很久，而仍然不能親見自性彌陀，不能悟明真心的話，在往生極樂國後，見佛聞法，得到無量壽佛的開示以後，一樣可以悟入、一樣可以親見，可以得到無生法忍。到那個時候，也一樣可以了知無量壽佛為什麼叫作無量壽佛的原因。只是還沒有悟之前往生，需要一段時間在蓮苞之中消除性障、增強定力，才能夠達到這樣的境界。
念佛人體究念佛到了這個地步，就知道歸命無量壽佛的真實義理，就是歸命自性的無量壽佛；因為一切有情眾生的生命，莫不是由這個永無生死的自性無量壽佛而出生。到這個時候就知道了，諸佛的法身就是這個自性彌陀，如果沒有這個自性彌陀，就不會有十方三世諸佛，也不會有十方三世一切的有情了。我們憶佛念佛，今日得證自性彌陀，因此就明確的知道大勢至菩薩就是空性、就是智慧。
大勢至菩薩又叫無邊光菩薩，「我本因地以念佛心入無生忍，今於此界，攝念佛人歸於淨土。」（《楞嚴經》卷五）講的就是體究念佛所修學的過程以及所護持的境界。所以祂攝受念佛人歸於淨土，就包括了極樂淨土，也包括了唯心淨土在裡面。
念佛人到了這個境界，就已經知道了真如和妄心的差別，他可以隨時隨地清晰的照見真如，然後他就以這個真心來念佛；念佛的時候是念佛的真心，不是念佛的名號、不是念佛的形像。以我的真心念佛的真心；這個時候能念與所念都是這個真心；不離這個真心，而念諸佛的真心。就以這個真心來看待色身、來看待妄心、來看待時間、來看待一切的空間、一切的事情、一切的物，都會和無常、苦、空、無我相應，因為照見真如、真心、自性彌陀，祂的真實、不變異、恆常不變，所以相對照之下，色身就會變得很虛幻，妄心、妄知、妄覺那就更虛幻。一般眾生總以為世界是永恆的，一個大劫雖然是非常的久遠，但是從這個永無生死的自性彌陀來觀照的時候，這個世界仍然是非常的虛幻、非常的短暫、非常的不實在，因為它終究會壞滅。因此，色身的真實感、識心的真實感、時間與空間的真實感都消失掉了。所以他得到了解脫之樂，從此之後不會再以五陰為我，從此之後觀見了世界的虛幻。
所以，以真心的這個真常、真樂、真我、真淨來觀照一切的色身，觀照一切的形像、觀照佛號、觀照音聲、觀照世界，就會明白這一切都是假有，是因緣生，將來也必定會因緣壞、因緣滅。然後以這個見地來觀照念佛的這個形像、佛號的文字和聲音、一切諸佛的形像，都只是一種施設罷了，知道這是人為的一種施設，因此心中就可以得到一種解脫、一種自在。因為他證得真如的空性，明白一切都是施設的緣故，所以能夠依次的斷除身見（我見）、疑見、戒禁取見這樣的三縛結，而進入聖道之流。
一般的凡夫眾生、有情眾生都認為真實有一個我，然後從這個我出發，所以執著於五陰的世間和廣五陰的世界。但是念佛人親證了真如之後，我們稱之為親證菩提。親證菩提以後，他就會以真如為我，從此不再以五陰為我，而真如本身是一個空性，所以五陰的這個「我」的見解就斷除了，「以思惟心當作是我，以能聽能知的心當作是我」這樣的邪見就斷除了，以色身為我的邪見斷除了，這叫作斷我見或者說斷身見。因為我見斷了的緣故，所以疑見就斷了，知道世間六十二種外道的那一些見解，都是人為的一種施設。疑見斷除的緣故，接著，因為人為施設而制定出來的各種的這個戒禁取見也都消失掉了。戒禁取見斷除了，從此之後就不會取相為戒，而以道共戒為戒。
那麼這個三縛結斷了，我們就說這個念佛人叫作出家人，從此他念佛的時候，就遠離一切的相；念佛的時候，真實無相。因為斷了三縛結，得到初果解脫的緣故，所以稱這個階段的無相念佛，叫作果地的無相念佛，也叫作真實的念佛。這個境界就相當於禪宗的開悟、明心。】（《念佛三昧修學次第》）
那我們繼續來「蓮品增上」。佛法中能夠幫我們解脫的法有三乘菩提：聲聞乘和緣覺乘的法叫作解脫道，而大乘的菩薩道則是佛菩提道。九品的位階裡面，下品的三生這個眾生的佛法裡面並沒有實證到果位，而中品的三生才開始牽涉到二乘菩提證解脫果的問題。經上說，中品這三生往生到西方以後，說是：「生經七日，遇觀世音及大勢至，聞法歡喜，得須陀洹，過一小劫，成阿羅漢，是名中品下生者。」「在寶池中，經於七日蓮花乃敷，花既敷已，開目合掌讚嘆世尊，聞法歡喜得須陀洹，經半劫已成阿羅漢，是名中品中生者。」「蓮花尋開，當花敷時，聞眾音聲讚嘆，應時即得阿羅漢道，三明六通具八解脫，是名中品上生者。」（《佛說觀無量壽佛經》卷一）
我們前面幾次的課程說到，眾生沈溺輪迴的大海之中叫作「生死之流」。只要是順著這個生死之流，那就永遠不可能得到解脫。什麼是生死之流？生死之流具體的來說叫作「結使」，意思是說，眾生被這個結給綁住了，這個結它不但繫縛著我們，而且役使著我們，驅使著我們，不斷去造作各種善惡業，所以我們就得不到解脫了。在《雜阿含經》裡面，佛把眾生的結使，簡單的說歸納為六識身：「世尊告諸比丘：『我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪，是名結法。』」（《雜阿含經》卷九）
也就是說，眾生被什麼樣的結使給這個繫縛住了，所以得不到解脫呢？就是眼識貪色、耳識貪聲、舌識貪味、身識貪觸以及意識貪法，眾生就是被這樣的結使給綁住了。那為什麼眾生會被這樣的六識身給綁住了呢？因為對於五欲有所貪愛，就會去攀緣色、聲、香、味、觸的境界，這就是結使造成我們的輪迴。所以經典裡面說，其實魔王波旬他用來擾亂修行人的武器，不是什麼可怕的兵器、猛烈的大火啦……都不是！而是「五欲之繩」。魔王用五欲的繩子來綁住眾生，眾生就不能解脫了。所以在《雜阿含經》裡面，世尊曾經對波旬說：「我說於世間，五欲意第六，於彼永已離，一切苦已斷。我已離彼欲，心意識亦滅，波旬我知汝，速於此滅去。」（《雜阿含經》卷三十九）
就是說：「我釋迦牟尼佛對於三界世間的五欲，還有第六識的貪愛已經永離了，所以一切的苦已經斷了，我已經離開了五欲的貪愛，對於心意識的貪愛也已經滅了，所以波旬啊，我了解你所使用的五欲之繩，你快點離去吧。」但是眾生根本不知道，自己已經被這個結使所控制，所以還會很高興的說：「我要這樣！」「我不要那樣！」「我喜歡這樣！」「我討厭那樣！」這個結使它具體的表現，就是我們前面說的，六識身的貪愛。從六識身又衍生出十八界與六六身等等，也就是：六觸身、六受身、六想身、六思身跟六愛身。貪著六識身以及六識身所衍生出來的任何一個法，把它當作是真實的我，當作是我可以去使用的功能身，就叫作身見，又叫作我見。所以一個修行人到了什麼時候，可以確定他已經開始摧壞結使，未來即將證得涅槃呢？就是斷了這個身見我見的時候，這樣的人就是證得了聲聞道的初果須陀洹。如果輪迴的這個結使是一棵大樹，那麼身見我見呢，就是這一棵樹的樹根，只要根爛壞了，不管這一棵樹再怎麼樣的巨大，它終究會很快的倒下。所以《長阿含經》裡面 佛說：「得須陀洹道，不墮餘趣，極七往返，必成道果。」（《長阿含經》卷十）就是說，證得初果須陀洹的人，斷了身見我見的人，他不會再墮落到三惡道當中，最慢最慢就是在天上人間經過七次的往返，就必定成就解脫道，然後證得四果阿羅漢，然後入涅槃。
這樣子了解了證初果須陀洹的重要性了嗎？簡單的來說，只要證得初果，這個人未來就一定會趨向涅槃，不會再墮落。對於一般的凡夫而言，證得初果就叫作聖人，我們可以用證得初果當作一個條件來作一個劃分。怎麼劃分呢？我們今天時間的關係，就先為各位介紹到這一邊，在下一次的課程當中，我們再會繼續的為各位講初果須陀洹的人，他跟我們一般的這一些凡夫眾生差別在什麼地方。那今天就先介紹到這裡。
謝謝大家！
阿彌陀佛！
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