如前所說，識陰之苦的滅除，就是滅除識陰的存在；若不肯滅除識陰的存在，絕對無法獲得二乘聖果的親證智慧境界，特別是親證二乘極果的阿羅漢慧解脫智慧境界。但是，如何是確實如真的了知識陰的內涵呢？難道前面所說的還不夠嗎？答：確實是不夠的。《中阿含經》卷七云：

云何知識如真？謂有六識；眼識，耳、鼻、舌、身、意識。是謂知識如真。

這意思是說，對於識陰如實的了知，是必須了知識陰詳細內容的。

如前所舉經文說，識陰不但是指六識心而已，還包括六識身在內；舉凡識陰六識的功能差別，都要一一了知，然後觀察這六識中某一識的自性，與其他五識的自性有何差別？一一了知以後，才算是知道識陰六識身意涵的人，才算是「知識如真」的人。當前佛教界大師們無法證得初果的最大原因，就是對識陰的內容不如實知，往往把識陰中的某些境界（特別是意識心的變相境界），當作已經不是識陰、不是意識境界了，當作是已經親證實相心如來藏（或名真如心）的開悟境界了。也有人錯將六識心的自性（見性、聞性乃至知覺性）誤認為佛性，就自稱已經開悟了；也以這種錯誤的認知而為別人印證為開悟，師徒同墜大妄語業中，其實正是墜入自性見外道的邪見中。換句話說，必須先認清楚識陰的全部內容，了知識陰六識的所有自性，特別是要知道意識的全部變相境界，才不會墜入意識心的變相境界中，誤將意識心排除在識陰之外。

除了認知六識是有生之法，是二法為緣而出生的生滅法，還得要確認六識心的無常性及其相應法的無常性。……所以，對六根、六塵、六識及我所覺受等法的虛妄也是應該一併了知的，並不是只了知識陰六識的虛妄性就夠了。解脫道的修行者，必須同時了知識陰以外的六根及六塵的虛妄性，因為祂們都是無常的，不能久住的。還必須了知識陰所生的受陰虛妄，必須了知識陰及身口共同出現的行陰也都虛妄，然後再現觀這些法必然會對解脫生死、證取無餘涅槃的過程產生障礙，所以努力滅除對於五陰自己的執著，滅除對於五陰中一切陰的所有執著自愛。當自己已經確定完全沒有自我及我所的執著貪愛，確實願意在捨報後斷滅，只剩下自己仍未證知的本識離見聞覺知而獨存時，才能確認自己確實是「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，知如真」的聲聞阿羅漢。

《雜阿含經》卷八亦云：

佛告比丘：「善哉！善哉！於耳、鼻、舌、身、意觸入處，非我、非異我、不相在。作如是如實知見者，不起諸漏，心不染著，以得解脫；是名比丘六觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭；於未來世欲不復生，謂意識法。」

此段經文特別強調：對於意識及其相應法，都不想要再出生了，就是斷除生死根本的人。如同截斷了多羅樹的樹頭，使得多羅樹的生機永斷，不可能再出生枝葉了！專修解脫道的比丘們，若能將六根、六塵、六識的觸受，認清是虛妄無常的；並且認知無常虛妄的五陰不是真我、也不異於真我、也與真我不是混合而相在的；了知滅盡五陰、十八界以後有真我獨存，不是斷滅境界，所以願意滅除五陰、十八界的全部自己，不讓陰界入任何一法的自己繼續存在，於是不再出生種種有漏的心行，對於蘊處界的每一法都無貪染執著，就是對自我的貪愛與執著全都滅盡了，不想讓自己再有未來世的蘊處界出生於三界中，死時有把握可以做到，這就如同截斷多羅樹頭一般，不會再有對自己貪愛執著的心行出現了，這就是解脫。

但這一段經文中特別強調的是意識，意識是最難斷除的；因為意識心的變相非常多，而且意識心遍在三界九地中都可以存在，所以 佛陀出世以前常有外道將欲界定、色界定中的意識心，誤認為常住不壞的真我如來，死不掉意識心，希望未來世仍然會有意識繼續存在，是把定中意識誤認為常住的如來藏，所以無法斷除我見；目前全球佛教界大師們卻是連初禪都尚未證得，當然不證色界定中的意識心。意識心固然能存在於三界九地中，卻不可能離開三界九地而存在，絕無可能住於三界外的無餘涅槃中，絕無可能住於滅盡十八界的無餘涅槃中，當然不可能由意識進入無餘涅槃中。

學佛人往往因為誤認無餘涅槃境界，以及誤認意識心是常住心的緣故，就死不了意識心對自己的貪愛與執著，就會在死後想要保持意識心的存在，因此不得不再度入胎，或是往生欲界天、色界天、無色界天中，自以為是無餘涅槃境界。天壽報盡以後，就又下生人間的畜生或餓鬼道中。所以這段經文中，特別注重意識覺知心的認知，要大家別再貪愛及執著意識心；所以我見與我執的斷除是非常不容易的，原因就是對於五陰的內容無知，而其中最大的原因其實仍是對於意識的全部內容無知，或是所知不夠詳盡，所以斷不了意識心對自我的所有貪愛與執著。