華嚴聖境故人來

各位菩薩：

阿彌陀佛！

首先祝福大家：心想事成、福慧增長。

《三乘菩提之學佛釋疑》，今天我們要來探討一個題目，有人問到：如何真正的放下？

為什麼會有人有這個疑問呢？因為很多人常常會聽到要放下，但是如何才算真正的放下呢？要探討這個問題之前，首先，我們要來思考，為什麼我們需要放下呢？要放下，當然有一個很重要的因素，因為我們有所提起，而且所提起的這個東西，會造成一些負擔，會造成一些困擾，甚至於會有讓我們造成一些不良的後果，所以我們必須要把它放下；所以我們之所以要放下，是因為我們已經有所提起。

接下來，我們來想一個問題：我們怎麼去體會把一件事情放下呢？這個放下是有一些功德的。我們來舉一個例子來說，比如說，假使我們拿個重物，左手拿了一個袋子，這個袋子有十幾公斤重，右手也提了一個袋子，這個袋子也有十幾公斤重，在路上剛好碰到一位好朋友，於是就開始聊天，聊啊！聊啊！時間一久，我們就會覺得我們提的重物怎麼越提越重，這時候我們就會發現，如果我們能夠把這些物品放下，我們就會覺得非常的輕鬆，所以這是有功德受用的。同樣的，有些人在搬運公司工作，當他揹著電冰箱爬樓梯的時候，突然間碰到熟人，這個熟人跟他聊天，時間一久，他越揹是越辛苦的，這時候，如果有機會讓他把這個冰箱放下來再聊天的話，他就會覺得是一種解脫，有一種放下的功德。同樣的情形，如果我們扛著重擔跟別人聊天，或者木匠拿著大鐵鎚，在跟別人聊天，只要時間一久都是負擔，最後會想把它放下來，這一放下，就會體會到放下的那一種功德。所以當我們拿著重物，跟別人長時間聊天的時候，如果能夠把這些重物、重擔、電冰箱、大鐵鎚等等把它放下來，就會有放下的功德覺受。這一類的重物的放下覺受，我們是比較容易去瞭解的，也比較容易去體會。

另外一類的放下是指對「我所」的放下，一般世間人在勸勉別人放下，主要是指對我所的放下。比如說，有一些人非常貪著一些錢財，我們就會對他說：「錢財乃是身外之物，要放下！」也有一些人相當貪圖名利，甚至於為了一個民意代表的名分，爭得要死要活的，甚至於跟一些好朋友都鬧翻了！如果有幸碰到一些有智慧的人，就會對他說：「你要放下名利！」同樣情形，有些人對女孩子就非常的喜愛、非常的執著，如果一直猛追不到的話，甚至於有一些會有想自殺的念頭，大部分的人要開導這些人，也是要跟他說：「你要放下！」有些人喜歡吃東西，吃不到，他也會很難過，也非常執著，這個也是要放下，這一類屬於對「我所」的執著。我所就是：我所有的東西。比如說我的車子、我的房子、我的眷屬——也就是我的妻子、我的父母、我的子女等等，還有我的名位、我的錢財等等。一般人在勸勉別人放下，主要是以對這個「我所」的放下為主要的內容。

我們如何勸勉別人對我所的放下呢？要以什麼角度來勸勉呢？主要是要以「無常」為主。比如說我們以無常的角度去跟人家分析這些錢財、名位等等，都是生不帶來、死不帶去，不是恆常的，我們又帶不回去；類似以這個方向或這個角度，去跟別人家說明或去開導，或許對方就聽懂了。這些都是對我所有的東西的執著，能夠把它放下就放下，主要是從無常的角度，沒有永恆的角度來看待這件事情。因為世間法沒有一個是永恆的，以這個角度來勸勉別人，希望他放下，這部分是對「我所」的放下。

另外，還有對「我」的放下。對我的放下，主要是對五蘊我的放下。五蘊我的放下，就是對色蘊我、受蘊我、想蘊我、行蘊我、識蘊我的放下。如果要從五蘊我的放下去跟其他人分析，依然還是要從無常的角度去跟他說明。一般人所認知放下呢，都是沒辦法出離的，也就是說對身體持物的放下，或者對我所的放下，也就是對我所有的東西的放下，依舊是沒有辦法出離這個三界；因為依舊執著以意識或意根為真正的我，以妄為真，所以還是沒辦法出離的。

接下來，我們來介紹佛法中的放下，佛法中的放下就分為：二乘人的放下跟大乘人的放下。首先我們來瞭解，什麼是二乘人的放下？二乘人他若要放下，他必須要有正知正見，他要以無常、苦、空、無我的角度，以四聖諦、八正道或因緣觀的現象界去觀行，逐漸由斷我見再慢慢地去斷我執，也就是放下我見也放下我執，他才能夠出離三界，這是二乘人所謂的放下。

那什麼是大乘人的放下呢？大乘人的放下，那就比二乘人的放下更殊勝了。大乘人的放下，仍然需要正知正見，還是一樣從斷我見開始，然後找到本來自性清淨涅槃這個真心，現觀真心確實如《心經》所言是不生不滅、不垢不淨、不增不減，當我們找到這個真心以後，再去讀《心經》，就會發現《心經》所講的，都是我們這個真心；以這個真心如來藏的角度，再返觀五蘊、十二處、十八界、十二因緣法的一一支，都是虛妄的、無常的，甚至於無智亦無得，這樣才能夠真正的放下。

所以佛法中三乘菩提，不管二乘或者是大乘，如果我們缺乏正知正見的時候，這時候的放下，就可能有一些不是真正的放下。比如說，有法師講：「什麼法都不執著，當你什麼都不去執著的時候，就是覺知心不執著，把一切都放下，放下，你就可以開悟了。」這位法師這樣說的話，但是我們來分析看一下：當我們把一切都放下以後，我們到底悟了沒有？還是沒有啊！當然是沒有啊！我們來想，最能夠把一切放下的人，就是阿羅漢、辟支佛，但是阿羅漢、辟支佛也是沒有悟啊！他們只是悟得二乘菩提，對大乘菩提還是沒辦法悟。所以那些錯悟的人，還是被「我」所繫縛了，不是我們把「我」放下，一切法都不去執著，那我們就是可以開悟了，這是不對的！因為這個覺知心的「我見」沒有斷除的時候，我們就悟不了大乘菩提；覺知心的我見沒有斷除的時候，我們就被我見所繫縛；覺知心就是我，覺知心就是 佛所破斥的常見外道我。

大家想想看，這個意識覺知心，有沒有被歸納在五蘊裡面呢？當然有啊！衪還是包含在五蘊中裡面的識蘊裡面，因為這個識蘊裡面有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六個識，所以這個意識覺知心，還是攝屬在五蘊的識蘊裡面，所以衪還是無常虛妄的，不是真實有的。所以，如果有人把這個意識心當作真實的我，或者認定這個意識心可以到未來世去，可以貫通三世，這個人就是落在我見裡面。所以 佛所說的解脫義，並不是覺知心離開煩惱，便是親證解脫；也不是放下一切不執著，便是親證解脫。有些人會誤認為：當放下一切不再去執著，就代表是親證解脫。不是這樣子的！而是因覺知心證得及了知覺知心自己是虛妄的，也就是我們要用這個覺知心，去證得及了知覺知心本身是虛妄的；也要證得及了知能思量、處處作主的自己，也是虛妄的。我們意識覺知心知道覺知心本身及作主的心都是虛妄的，因此對於後世是否繼續出現覺知心、作主心，都無任何罣礙；所以捨壽時願意讓自己完全消失掉，這樣才是斷我見、我執的解脫真實義。

所以，如果只是在覺知心自我上面用心，只是在捨棄一向貪著的六塵境界，也就是只在讓覺知心放下對六塵境界的貪著，讓覺知心不貪六塵而獨自常存於六塵境界中，卻不曾去觀察覺知心是虛妄的，依然是落在我見裡面，依舊是我見未斷。這只是教人放下我所，並非放下我見及我執，而且誤認以為這樣斷除我所，當作是斷我見，而妄說已經見道了，這些都是屬於常見外道見。

我們首先先從「放下」讓大家有一個整體的概念，如果我們只是在意識跟末那層面來說放下煩惱、不分別煩惱、對外境如如不動就是解脫，就是中道，那還是不能解脫三界分段生死。因為這種情形，我見跟我執都還沒有斷除；只要認定覺知心不壞，就是我見未斷。很多人認為覺知心不會壞，可以到未來世，很明顯這是不對的；因為如果我們這個覺知心，可以到未來世，那過去世的覺知心，應該也可以到這一世來，對不對？如果這個過去世的覺知心，可以到這一世來的話，我們就能夠知道過去世發生什麼事；但是除非有宿命通的人，不然，無法知道過去世發生了什麼事。所以很明顯的，這一世的覺知心，也沒辦法到未來世去，所以意識覺知心是會斷滅的。也就是說，當有人認定覺知心不壞，就是我見沒有斷。同樣的，只要有人認定作主的我真實，就是執著意根，就是還有我執。其實只有真心如來藏，六塵動不了祂；也只有真心如來藏，才是微妙澄清如如不動的心。意識跟末那識即使住在四禪或者四空定當中，也還是跟法塵相應，都不是真的如如不動，何況是我們在行住坐臥當中面對一切境。

接下來，我們來看真正證悟的人，他是怎麼放下的？真正證悟的人，悟後他領受到真心如來藏的勝妙真如法性，轉依於如來藏，能夠放下對五蘊十八界的攀緣，同時也放下對六入及六塵境上的攀緣；這時候真正證悟的人，會讓覺知心以自心如來的常不變異，不受於六塵也不著於六塵的無我真如法性為依據，隨時去體驗如來藏心體的清淨無染；這樣就能夠隨時隨處，安住於萬緣當中，所以這才是真正的對萬緣放下的修道人。也就是說，當我們證悟以後，我們的覺知心能夠保持隨時在六塵境上觀行，而且以本來自性清淨涅槃的如來藏為依歸，所以我們證悟以後，不是變得傻呼呼的什麼都不分別。

所謂的證悟，不是去把我們的覺知心修得不分別，而是用我們這個有分別的覺知心，去找到從無始劫以來都不分別的，本來自性清淨涅槃的真心如來藏，這樣才是證悟。所以證悟的人，他的覺知心隨時能夠在六塵境上觀行，而且轉依於如來藏，不在六塵萬法上面去執著；他知道身上有一個從不在六塵萬法上分別的如來藏，依止於這個如來藏，慢慢地去降伏我執煩惱習氣。所以也就是說，菩薩在佛菩提道的修行過程中，不僅在有的這一邊，同時也在空的這一邊；也就是說，他同時橫跨在空、有這兩邊，他不偏空也不偏有。所以他依止於空性如來藏，歷緣對境去慢慢伏除我執煩惱的習氣。

這時候他也可以很明顯地去觀察到，這個真心如來藏沒有五陰相，也沒有識陰心的相，祂從來不在萬法上攀緣，這個真心如來藏猶如虛空，非常的寂靜。從這個本來自性清淨涅槃真心如來藏的角度來看，不僅究竟佛之無漏五陰不可得，眾生的有漏五陰也同樣不可得，這時候，還有什麼能夠稱呼為眾生呢？既然連究竟佛之無漏五陰也不可得，那麼佛的一切種智又依什麼來建立呢？

所謂的煩惱，是因為跟五陰眾生相應才起現行的，但是，我們第八識真心如來藏跟種種煩惱都不相應，而且跟煩惱相應的眾生五陰又都是無常、都是空相，也是不可得的，所以菩薩們又要稱呼什麼叫作煩惱呢？這時候也不用談什麼是放下了。從五陰的角度我們才會有煩惱，從如來藏的角度，我們就沒有什麼煩惱可言。

所以不退轉的菩薩，當他親證這個自心如來的涅槃境界的時候，就可以毫無牽掛地永遠脫離五陰的繫縛。如果能夠這樣，這位具有慧解脫智慧的出家或在家修道人，這時候他可以照樣受用五塵的境界。也就是說，他仍然跟平常一樣吃飯、喝茶、睡覺作種種的事情，即使他在喧鬧的市場上，或者吵雜的環境中，也會如同是在處於清幽寧靜的山林中一樣；因為他可以用解脫的心去歷緣對待任何一個境界，所以沒有喧鬧吵雜跟清幽寧靜的差別。

所以這時候，如果他知道能夠捨報後，可以立即往生西方極樂世界，他也不會因此生起歡喜的心；同樣地，假使有個因緣他要下墮地獄，他也不會生起厭惡的心。所以這時候的他，就可以用這樣的智慧，隨處、隨緣、隨願來建立六道中的五蘊身，因為這些五蘊身都只是真心如來藏幻化而得的，這些都是無我、無所得的法；所以也沒有歡喜或厭惡的我可說，這時候就能夠一心放下所有的執著，到達絕對真實平常的大安隱處。也就是說，連一點點煩惱也都沒有了，這時候只需要隨處輕安地過日子就好了，這樣子才是真正的放下。

最後，我們作一個簡單的總結，在這一集中我們介紹了幾種放下，包括對身體持重物的放下、對我所的放下、對我的放下；也介紹了佛法中二乘人的放下，跟大乘人的放下之間的差別；也提到要達到真正的放下，是要用我們的覺知心，去找到本來自性清淨涅槃的真心如來藏，而且轉依於如來藏，不在六塵萬法上面去執著，用解脫的心去歷緣對待任何一個境界，這樣才是真正的放下。因為我們之所以要放下，是因為我們已經有所提起；真心如來藏從來沒有提起過，所以也沒有所謂的放下可言。也唯有依止於從來沒有提起，也沒有所謂放下的這個如如不動的真心如來藏，歷緣對境才能真正的放下。

「如何真正的放下？」這個題目，我們就為大家介紹到這邊。

謝謝大家！也敬祝大家：色身康泰、學法無礙。

阿彌陀佛！