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由 正禮老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
上一集我們介紹到菩薩的法樂，我們介紹到「樂勤集善根」。我們人都有五個根：眼、耳、鼻、舌、身這五根，可是這個五根不一定是善根，因為這五根也可以拿來作惡，所以佛法中另外說有五種——就是善根，而且那裡是純善無惡的。哪五根呢？就叫作信、進、念、定、慧。所以我們修學佛法，一開始就要能夠勤於修集這五個善根，然後這五個善根是要後面慢慢來修集起來的。
要信什麼呢？第一個要信，就是要信要有八識，佛陀所說佛法的大意就是有八個識。還要怎麼樣？這個信根成立之後，還要能夠精進地修學，為什麼 佛陀會講八個識，要好好去研究這件事情，來看出八個識跟六個識的這種生命結構，或是跟九識、十識，是如何不一樣的？
曾經我有一個朋友，我曾經跟他講要有八個識啊，講六識不對啊！他跟我講六識、八識有什麼關係！他認為沒有關係。我當時也一時被他問倒了；對，六識跟八識有什麼關係？有、有關係；因為，如果生命有一個輪迴的本體，那個本體應該是第六的意識，還是第七的意根，還是阿賴耶識呢？阿賴耶識就是跟意識不一樣，所以當然是有關係呀！
如果把生命的本體、生命的實相最核心的一個識，當成是意識，那當然不能獲得解脫。所以，要能夠勤於修集這樣的善根；如何勤於修集這樣的善根呢？就要好好研究一下：六識跟八識哪裡不一樣？為什麼八識才正確，六識不正確，七識也不正確，九個識、十個識也不正確，一定要八個識？就要能夠這樣勤於修集這樣的善根，然後要銘記—這就是念心所—能夠永遠記住一定要八個識才對，然後讓未來世只要聽到不是八識論的，就覺得那個可能有問題。
能夠有這種記憶，而且心要能夠獲得決定，信、進、念、「定」(要心中決定)，古來的善知識，譬如 玄奘大師說的《八識規矩頌》就是八個識。這樣我們就要相信，我們要信受、要能夠勤於修集這樣的善根，還要心中產生決定性；然後最後產生了智慧，什麼樣的智慧？抉擇的智慧，抉擇說八識才對。凡是古來大德所說的，如果不是八識，他一定是錯的，管他是什麼法王啊，什麼仁波切啦，什麼大師啊！什麼有多少的著作等身的學問僧，統統都錯！只要他違反八識，統統都錯，心中沒有任何的懷疑；能夠有這樣的智慧加以抉擇，這樣才叫作勤於修集善根。所以，要「樂勤修集善根」，就是要這樣子產生法樂，然後產生抉擇的智慧。
然後「樂禪定不亂」：對於我們現代人要去樂於修集的，就是樂於禪定。不受外界的影響，能夠安止於內心的境界，有社會的義務工作要作，這個責任要盡，可是盡完這些責任之後，我們不應該浪費太多時間在娛樂上，而是應該返觀於內心，能夠安定於禪定，讓心不亂。
然後再來是要「樂離垢明慧」：也就是說，我們要產生的智慧，它一定是離垢的。如果說它是有染汙性的，我們就要知道那個是骯髒的，不可能是光明的智慧。譬如說修雙身法，修雙身法事實上是一種染汙性的，它是垢染的；就要有這樣子很基本的智慧去判斷說，雙身法那是汙穢的、那是汙垢，清淨的智慧一定是離開這種汙垢的雜染，所以要能夠樂於離垢的明慧。有人說雙身法很好，然後他就產生喜樂，他就不是離垢的光明智慧，他就是垢染的智慧，而且那個也不是真正的智慧。所以，真正的光明智慧，一定是離垢的，而且要能夠從這裡產生喜樂，這樣才是真正的法樂。
還要「樂廣菩提心」：樂廣菩提心所說，就是要能夠把我們所發起的菩薩道修行的內容逐漸廣大。譬如說，前面是修集五種善根，可是以後還要怎麼樣？要發起真正修行的五力——信、進、念、定、慧這五種力量，然後來修六度萬行；最後能夠在一生之中，如果有因缘碰到善知識，可以開悟明心，能夠進入七住位，能夠有位不退，這樣的話就廣了菩提心了。如果能夠更發起勇猛來把住位的法—十行位的法、十迴向的法都完成了—進入初地，那就是行不退，那就是更廣的菩提心了；乃至最後到了八地菩薩，念不退，那個心更廣。為什麼？隨時隨念他都不離菩提心，最後成佛就是究竟的菩提心了。所以，我們菩薩就要「樂廣菩提心」。
「樂降伏眾魔」：樂降伏眾魔的意思是說，其實魔不是只有一個，它是有四種魔：有所謂的五蘊魔、煩惱魔，還有天魔、死魔。五蘊魔就是對於五陰不產生執著，才能夠克服五陰魔對我們的干擾；而且能夠把煩惱魔也滅除。煩惱魔就有所謂的大乘跟小乘的差別：小乘是見、思二惑的煩惱，要把它降伏掉；大乘還要把無始無明的上煩惱，把它降伏掉。還要怎麼樣？對天魔，也就是說，欲界裡面他化自在天的這種天魔，他有強烈的眷屬欲，我們也要怎麼樣？也要把它克服掉。可是克服掉不是去跟天魔作戰，而是跟內心裡面自己的眷屬欲，對於欲界裡面的種種欲去克服；當我們克服了欲界愛之後，我們說我們克服了天魔了，因為我們可以出離於欲界愛。出離欲界的境界，最後還要怎麼樣呢？還要降伏死魔，因為死一樣有兩種死：有所謂的變易生死跟分段生死。首先就要能夠把分段生死把它滅除，那就是克服了第一階段的死魔；最後還要把變易生死的魔，也把它滅除掉。這四魔都降伏了，其實也就是完成了佛道。
另外還要「樂斷諸煩惱」：也就是說，煩惱有很多，我們剛也稍微說了，有所謂的見、思二惑的煩惱，也有所謂的無始無明的上煩惱。我們修學佛法，首先就要把我們生活中的煩惱，把它逐漸地消除；甚至更進一步能夠把見惑—見解上面的疑惑—這種煩惱把它斷除；譬如說，對於生命的結構到底是八識呢，還是六識？這種煩惱應該把它斷除。當你修集了五種善根，對於八識的生命結構，產生了決定心之後，產生了抉擇慧之後，屬於這一部分的煩惱，你也斷了一分啦！你也因為這樣而產生了法樂。
接下來，維摩詰菩薩他還說「樂淨佛國土，樂成就相好故修諸功德」：也就是說，我們一個人要能夠修學菩薩道，跟我們所要成就的三十二相，是有緊密的關係的。也就是說，我們的相好，其實是從我們修菩薩道就要開始了。那我們看看在《優婆塞戒經》裡面就有一段這樣的經文，可以作我們的提示：【善男子！菩薩常於無量劫中，為諸眾生作大利益，至心勤作一切善業，是故如來成就具足無量功德；是三十二相，即是大悲之果報也。】(《優婆塞戒經》卷1)也就是說，我們修菩薩道有另外一個重要的指標，雖然這個指標是屬於世間相的，可是這個世間相，跟我們修的菩薩道的内涵跟道意是息息相關的。當我們能夠為一切眾生，作種種的法布施的功德，我們也去實踐它了，最後我們就逐漸成就三十二大人相；所以 佛陀的三十二大人相，其實是大悲的成果。所以，我們要能夠清淨佛土，我們要能夠成就相好，就是要利用修種種的功德來成就，這樣子就能夠有法樂。
「樂莊嚴道場」：對於正法的道場要樂於擁護。為什麼？因為這樣才能夠跟正法的道場結很深的緣，未來世就不怕隔陰之迷。如果沒有樂於莊嚴正法的道場，就跟正法的緣不深刻，未來容易迷失，無法親近正法，讓自己的道業就有所危害；所以，我們修菩薩道，也要樂於莊嚴道場。
「樂聞深法不畏」：對於深法也是很多人畏懼的，譬如說《八識規矩頌》、《成唯識論》，這是菩薩的正論，可是很多人畏懼，它太深了，害怕！其實這是不對的。法是深刻的，特別是正法的内容，它是困難的，它是有很高的門檻的，因為要證得法界的實相，不是輕輕鬆鬆、簡簡單單地就可以證得；而是要能夠努力地修集種種的善根、莊嚴道場、種種的努力才能夠成就的。所以，我們一定要能夠聽到深法不要害怕，反而應該要樂於親近，逐漸去熟悉它。
所以，聽到我們正覺同修會所解說的五陰十八界，也不應該覺得困難。「好像別的道場都沒有說，就你們說，沒聽過、好深喔！」不應該這樣子，而是應該知道這是深法，這是 佛陀在阿含裡面所說的道理，我們應該要親近、多多修學、多多聽聞，自然能夠熟能生巧，自然就能夠對五陰十八界逐漸瞭解，對八識也越來越瞭解，最後能夠隨護道意嘛！所以，要樂於聞深法不畏。
「樂三脫門，不樂非時」：三脫門說的就是空、無相、無願。可是這空、無相、無願它說的是二乘的解脫，可是二乘的解脫對於菩薩來說也要修學；可是在修學的時候要怎麼樣？要不樂非時，就樂於三解脫門。可是要不樂非時，這兩個是有關係的，因為菩薩也要獲得解脫，菩薩如果修聲聞道獲得三三昧的時候，如果一直前進就只是走聲聞道了；他就可能怎麼樣？入無餘涅槃去了，那叫作非時。所以菩薩雖然也修三三昧，可是不樂非時；對於要入無餘涅槃這件事情，沒有那種時節因緣，就是說不考慮這件事情。
如果有人說那你修得三三昧了，你可以七次人天往返究竟解脫，趕快吧！那樣叫作非時。所以菩薩是樂三脫門，可是不樂非時——對於要進入無餘涅槃的時節不快樂；為什麼？因為那樣子就是佛菩提道的中斷。所以菩薩不作這件事情，菩薩只樂於解脫，以三解脫門這樣子解脫的胸懷來行菩薩道，來行布施、持戒、忍辱、精進、禪定跟智慧；而不是要以三解脫門來入無餘涅槃的。因為入無餘涅槃對菩薩來說是非時，不應該有任何快樂；所以，「樂三脫門，不樂非時」。
「樂近同學，樂於非同學中心無恚礙」：對於我們的同修道友，應該要很喜歡彼此親近，可是對於跟我們不是同學的；什麼叫不是同學？因為他學的可能是六識論，他可能持的是外道戒啊！譬如說，他們持的可能是三昩耶戒，可是那不是佛戒，可是對於這樣子的非同學中，也要心無恚礙—内心裡面不產生瞋恚，不對他們產生瞋恚，而且跟他們交往也沒有任何障礙—這樣子才是菩薩「樂近同學，樂於非同學中，心無恚礙」。
還要「樂將護惡知識」：菩薩也要樂於將護惡知識。因為惡知識，其實他也有他的眷屬，只是他的眷屬被惡知識所誤導；我們應該要怎麼樣？要攝受惡知識，要把他錯誤的知見改正，因為這個惡知識一改正，他底下的眷屬也都改正了。可是怎樣將護惡知識呢？佛陀以前攝受惡知識，就是以惡知識的法來破惡知識的法，讓他知道說「你的法有問題」。譬如說六識論者，你就用六識論去指出：「你看你的六識，只要睡著無夢，你就斷了嘛！那你這個六識就不可能是真心，不可能是作為輪迴的本體。」要以他的六識論，去指出他六識論的盲點，讓他能夠瞭解他六識論的錯誤。這樣就是將護這個惡知識，讓他不會把他的邪見，再戕害更多的眾生，不會戕害眾生的法身慧命，讓他的惡業能夠減少；這樣子也是「將護惡知識」。
「樂親近善知識」：善知識的親近非常重要，因為我們要能夠隨護道意，要能夠隨順於真正的菩薩的法道，其實要有善知識的指引。如果沒有善知識的指引，我們經常茫然不知道要如何抉擇；就像說到底生命的結構是幾個識？如果我們沒有善知識的指引，我們是在六識論、七識論、八識論，九識論、十識論裡面，我們是沒有辦法抉擇的。所以，我們也要親近於善知識，親近了善知識之後，能夠隨著善知識來修學。
可是要親近善知識，不是那麼簡單的。我們看《華嚴經》裡面有一段經文，就有談到怎樣親近善知識：【善知識者出興世難、至其所難、得值遇難、得見知難、得親近難、得共住難、得其意難、得隨順難。】(《大方廣佛華嚴經》卷46)顯然要遭遇善知識很困難的。因為善知識什麼時候要出來弘法呢？不定的啊！古來有多少大德呢？其實不多的。我們能夠值遇到非常困難，等他這善知識出來弘法了，你要到他的面前去也很困難。譬如說，平實導師在台灣，如果有人在美國、歐洲、大陸，他就很困難囉！因為他要來台灣非常的困難。然後如果要值遇，你只有 導師講經的時候，你來才能夠值遇啊！你其他時候來也不能值遇。
「得見知難」，平實導師講經要能夠從中瞭解 導師真正的意涵，也不是那麼容易的。你要經常來聽經，聽個幾年，你才終於瞭解：喔！原來 導師說的八識道理是怎麼一回事，才有一些基本的概念。所以「要親近難」，你要什麼時候能夠親近 平實導師，也很難啊！因為 平實導師也不受供養，你只能努力地來學習，哪一天能夠有因緣去了禪三，才有機會親近。而且要能夠共住，也只有去禪三的時候才能夠共住，否則什麼時候能夠跟善知識共住呢？太難了！
而且要能夠「得其意難」，去了禪三能夠知道 平實導師他的指示的意涵是什麼嗎？也很難啊！所以要得其意難。而且要「得隨順難」，其實 平實導師指示的那個意涵，有的人觸知了密意，他要隨順也很困難，為什麼？因為那個完全迥異於一切大師啊！而且讓人家實證的第八識如來藏很困難的，所以很難隨順。所以，這些事情都是親近善知識所必須要克服的事情。
好，今天我們就跟各位介紹到這邊。
謝謝各位收看！阿彌陀佛！
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