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問四、《楞伽經詳解》第二輯144頁第二段言：「睡熟無夢之際，意識已斷，故無覺知，無流注生，亦無流注相生，無覺知心可分別五塵境故。彼時若鬧鈴大作，既無意識知其大響，云何能聞能知？……鬧鈴大作時，阿賴耶亦如實將彼大聲變現於心中，末那了別其異於平常之微聲，而不能知其意義，乃起作意受想及思心所，欲起意識靈覺之心而作進一步之詳細分別……吾人乃能了別，知是鬧鈴聲響。」根據此說法，似乎阿賴耶識也能直接分別六塵，但末學從閱讀蕭老師諸書所得的知見為「第八識為無分別心，無始以來不曾於六塵起諸分別」，《維摩詰經》也說「法無分別，離諸識故……法無動搖，不依六塵故」。如此是否與《楞伽經詳解》的解釋矛盾？或所說層次不同？
答：所謂的了別，是辨別的意思，如果超過這個意思，就不能說了別。譬如鏡子能夠如實的變現色塵，但我們不會說「鏡子能夠了別色塵」。錄音機能夠如實的將錄音帶中的磁性變現為聲塵，但我們也不會說它能夠了別聲塵。同樣的道理，阿賴耶識雖然能夠如實的應對外五塵而變現成為內五塵，但是祂自己並不知道所變現的五塵的性狀，因為祂對這五塵並不加以了知，這和七轉識的了別六塵是完全不同的──以上是一切證悟者都知道的事實，必須依此事實來理解您所引的經論文字，方才不致錯會。所以，您所引的經論，都是正確的，並沒有矛盾的問題。但阿賴耶識仍然稱為識，意謂祂仍有自己所擁有的了別性，但都不是在六塵境界上面有所了別，所以經論中才會說阿賴耶識「識（了別）的自性」行相極為微細，凡夫及「二乘聖者等愚人」難以了知──凡、愚不知。這是因為修證層次的不同，所以所知的法界實相智慧就會產生不同層次的差別；凡夫對識的了知，只知道是在六塵上的六識了別性，但是大乘證悟者對識的了知，還包括第七識介乎六塵內、外的識別了知性及第八識完全在六塵外的識性了別；這在悟後就不會再有問題，因為已經了知阿賴耶識確有了別性，而其了別性都在六塵外的識別性，與六塵中的識別性無關；所以您說得對，確實是層次上的問題。
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