華嚴聖境故人來

阿彌陀佛！

《三乘菩提之學佛釋疑》，今天要探討的主題是「什麼是了義經及不了義經」呢？

學佛法不在於說聽聞熏習時即能究竟了知，乃至於說就能夠成就實證的智慧；得要能於法的義理，經過思惟、籌量、觀察，才能進一步受持運用。而觀察義理時，要依止於法的究竟義、真實義，而不依止於不究竟的方便善巧法說。那麼了義指的就是真實義，不了義指的就是說是方便指引，以便能夠到達真實義。佛所說的經，函蓋了了義以及不了義，佛有時祂會宣說往善趣之人天善法，有時宣說往涅槃解脫生死的四聖諦。因為當到人間來的時候，眾生善根缺乏、煩惱深重，在這種情況之下，當然 佛陀要先來讓這些善根缺乏、煩惱深重的眾生，能夠先避免入到、生於三惡道之苦；要能夠遠離三惡道之苦，那麼大家要先能夠修學往人天的這個善趣去，所以要先宣說往善趣的人天善法。之後呢，然後樂意於這個善因善果以後，再告訴大眾們說，怎麼樣來往這個涅槃、解脫生死的這些法是什麼？

佛陀的究竟說，其實指的就是眾生皆有如來藏、皆能成佛，這才是這個佛法的真實義理。那麼關於這個部分呢，我們來引用一段經文來說明，經中說：「云何了義不了義經？謂若所說引趣於道，是不了義。引趣於果，是為了義。說世俗行，是不了義。宣說勝義，是為了義。引趣業行，是不了義。盡業煩惱，是為了義。」（《佛說大乘菩薩藏正法經》卷35）先說這一段經文，說了義、不了義經，簡單地來作幾個分類，如果所宣說的是引發眾生能夠趣向於：怎麼往這個解脫道？或是怎麼往生這個人道、天道？或是怎麼修學佛菩提道？怎麼修學解脫道？只是引發趣向的話，那麼這些所說的是不了義的，就是不是真實的義理。能夠引發眾生趣向於這個實證的，譬如說解脫果，解脫果是初果、二果、三果、四果，或者說菩薩的這個實證，就是實證如來藏、實證佛菩提，那這是了義的，這是真實義理。如果說的是世俗行，就是說怎麼樣從人間所修的法，能夠生到天界、生到色界天？或者在人間裡面，怎麼樣讓自己能夠修集福德，能夠得到可愛的異熟果報？怎麼樣在世俗中能夠得這些善緣？這些世俗行是不了義的。假如說所宣說的是殊勝的義理，超越了世間法、超越了世間的這個善法，這個就是指說是解脫道的法，超越了三界生死輪迴；乃至於說超越了純粹解脫於三界生死，而是出世以後再入世的佛菩提法，那這個本來自性清淨、本來解脫的法，那就是了義。那如果說所說的法，是引發眾生趣向於這個善業，怎麼樣修善業、修集這個福德，那麼這些是屬於不了義的、不了義的法。那如果說怎麼樣引導眾生能夠滅盡生死業、滅盡生死煩惱，能夠讓這個眾生能夠達到解脫三界生死輪迴，這是了義的經典。還有就是所說的法，祂是本來解脫的、本來無漏無為的法，祂本來就沒有任何煩惱繫縛的，這個也是了義。講的就是這些涅槃本際，一切眾生有情皆有的自性佛，就是第八識如來藏。

我們再接續這個經文所說：「又復染分，是不了義。若說淨分，是為了義。於彼輪迴而作厭離，是不了義。於輪迴涅槃悟不二法，是為了義。」（《佛說大乘菩薩藏正法經》卷35）這一段經文說，假如所說的部分完全是繫縛在三界中的生死業煩惱，那都是染分，那這就不了義。假如說有人告訴你，你這個行門上面，你要修這個男女雙身邪淫之法，說能解脫，從經文這一段，你就可以知道說，這完全是繫縛在三界中。而生死煩惱業，那屬於染分的法，那是不了義的法，不能當作究竟、不能依止。那若說淨分是為了義，所說的法的內容，是完全是清淨的，不繫縛在三界生死中的煩惱的，而且是遠離三界生死煩惱的，是本來解脫的、是涅槃的；那是能夠自己清淨的運行，而且能夠出生三世眾生有情的這些五蘊諸法，可是祂卻不染著，這種清淨法是了義法。如果告訴大家，在輪迴生死的時候應該要怎麼厭離，厭離這個生死輪迴？那要知道生死之苦是什麼？生死的過失是什麼？這些法是不了義的。如果能夠讓眾生瞭解說，有法祂本身是屬於輪迴所依止的法，就是涅槃本際，涅槃本際本身，祂是本來自性清淨解脫的；然後一切眾生如果說想要修得出離三界生死的話，最後所依止的就是這個本來涅槃的法，不生不死本來解脫，求得涅槃最後也是祂自己的本來自性清淨涅槃。眾生不解這個本來自性清淨涅槃而顛倒想，在三界中生死輪迴也是因為這個涅槃本際，祂有種種能夠出生萬法的功能，所以能出生一切有情，在三界中生死輪迴應該要有的果報。所以說輪迴所依止的，以及涅槃所依止的，都是同一個法，都是同一個自性如來第八識金剛心如來藏。如果說能夠引導來悟這不二法、解說這不二法的內容，這叫了義經。所以說 佛陀因為能夠因應眾生的根基而說法，但是有人不瞭解 佛陀的隨機說法的因緣，就誤解了經義，把他所誤解的當作是最勝的見解，而住在見取見中。所以 佛陀才需要說：「應依了義，不應依不了義。」

我們再舉一下經文，來告訴我們怎麼樣來認取這個真實義理。經文中說：「依了義經不依不了義經。不了義經者，謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海；猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者名為菩薩，真實智慧隨於自心，無礙大智猶如大人無所不知，是名了義。」（《大般涅槃經》卷6）那麼這段經文中告訴我們，我們應該要依止了義經，在這個簡擇法義的時候，不能依止這些不了義經。不了義經指的就是說，所說的法就是讓聲聞人能夠解脫的這些方便。譬如說怎麼樣來認知一切是苦、一切是無常、無我？怎麼樣來知道真實的苦是什麼？怎麼樣認知說為什麼會有這些苦？這些苦的聚集是怎麼來的？原來就是貪愛自我、貪愛我所。這些貪愛滅了以後，是不是就可以滅除這些苦呢？認知到說，原來要滅三界生死輪迴之苦，就是要滅除這些貪愛。然後要修什麼樣的法，來能到達這些內容，引導這個聲聞人解脫三界生死之苦。這只是方便說，讓聲聞人能夠依這個方法，來暫時解脫於三界生死輪迴之苦。可是這個不是佛法的究竟義，因為聲聞人一聽到 佛陀所說的佛藏的常住法身，就會生起這個疑問，感到奇怪，因為 佛陀告訴他們說，自己的這個生死中的法是無常的法、是苦的法、是無我的法、是不清淨的法。一聽到 佛陀所說的這個常住法身就不能信受，而不瞭解這個佛藏法身，他是能夠依止這個法而出生廣大的智慧，好像海能夠納入百川一樣，就好像嬰兒一樣無所別知，也就是聲聞人所修學這個內容。佛陀譬喻說，只是像嬰兒一樣，不知道他所修的本際，涅槃本際是什麼？一切法的根源是什麼？萬法的根源是什麼？完全不知道！所以 佛陀說這樣子稱為不了義。那麼了義呢？了義的法就是菩薩所修學的法，因為菩薩所修學的法，是要修學這個實相心，實相心就是一切法的根本，般若實相智慧才是法界一切法能夠生滅無常的這個根據。一切法如果只是純粹生滅無常，那麼它就是斷滅。眾生因為不知道有般若實相的存在，所以落入顛倒想，可是菩薩就是把這個現象界一切生滅無常的根源—般若實相心—的智慧，能夠因為證得自心如來而發起，所以自心如來因為是自己本來具足的這個自性清淨、自己本來解脫的心、本來具足的心。所以智慧可以隨於自心而隨時現觀、隨時獲得，那這樣的智慧沒有任何障礙，就好像大人無所不知一樣。所以菩薩所修學的就是稱為了義經，因為菩薩所修學是一切法的根源、涅槃的本際、生死的根源，佛陀為什麼最終能夠成佛的根源，這個就是一切法的最終法，所以稱為了義。

這個經文中繼續這麼講說：「又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義……聲聞所說應證知者名不了義，菩薩所說應證知者名為了義。」（《大般涅槃經》卷6）那麼再從另外一個角度告訴我們說，聲聞乘本身的法，它稱為不了義，是因為他們所證的解脫，只是把這個五陰出生的因滅掉，讓五陰出生的因滅掉以後，自心如來不再出生五陰十八界法，不在三界中現行；可是既然五陰已經滅了，不在三界中現行，就沒有人可以成佛，就無法成佛，就不是真實佛法，所以聲聞乘的法稱為不了義。而無上大乘稱為了義，是因為一切三界種種法，以及出三界的種種法，最終沒有一法可以超越佛乘成佛之法。二乘人所修學解脫道，他仍然有佛法不知道，所以它是有上之法，稱為不了義。而大乘法它是最終能夠成佛的法，函蓋了二乘聲聞解脫道的內容，函蓋最後成就佛道的法，所以稱為無上的大乘；因為最終能夠成佛，這個就是至高無上，沒有一法可以超越成佛的法。聲聞所說的應該證知者名為不了義，也就是說聲聞人所應該證知的是什麼呢？就是證知五蘊無常、苦、空、無我，以及說三界生死的過患是什麼？以及說三界中欲界的生死、色界的生死、無色界的生死是什麼？以及說把五陰滅了以後，自己能夠自知自作證、能夠得到解脫，這些內容就稱為不了義，因為它完全都沒有函蓋到涅槃本際，完全沒有函蓋到一切法的根源。而菩薩所說應證知者，為什麼稱為了義呢？因為菩薩所說的應該證知的，都是指向諸法的實相，指向二乘聲聞人修證解脫以後，他到底是因為什麼而有解脫？這是二乘聲聞人所不知道的，他為什麼滅了五陰以後，而稱為這個法本身沒有斷滅，而說有得到這個涅槃呢？因為有不生不滅金剛心如來藏，本來自性清淨涅槃的法存在；而他卻不知道說這樣的法，在他還沒有入滅之前就已經存在了，在他一直在生死輪迴中的時候就已經存在了，他不知道。所以菩薩因為能夠證得這個涅槃本際，能夠證得一切眾生為什麼生生死死不斷？原來是由於有一個不生不滅的金剛心如來藏，能夠執持一切眾生所造就的善業、不善業、無記業，而一直去為眾生酬償這些業果。而且菩薩也證知到說，這個實相心本來具足了無量無邊的功德法，這無量無邊的功德法，就可以讓菩薩依止於這個法，滅除了自己在過去無始劫以來所熏習的無始無明一切煩惱，滅除以後，能夠發起這個實相心本來具足的功德法，最後能夠成佛。所以菩薩所說應證知的是為了義。所以菩薩所說是說修學佛道應該要開悟，實證自心如來，這是了義的法，因為觸及到法身般若；那二乘法所說的，不能觸及到法身般若，所以二乘法是方便法，不是了義法。

這個經文中繼續這麼講：「聲聞乘法則不應依，何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘；猶如長者教子半字。善男子！聲聞乘者猶如初耕未得果實，如是名為不了義也，是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止……。何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義。」（《大般涅槃經》卷6）這一段經文中繼續告訴我們說，為什麼聲聞乘的法不應該成為究竟佛法的依止呢？因為 如來為了度眾生能夠於佛法中生信，所以以般若空性所生的五蘊諸法無常、苦、空、無我這種方便，來讓聲聞人能實證解脫以後生起信力。這好像說長者在教他的兒子，只教半個字，還不是完整的字，因為聲聞道的解脫不是完整的解脫法。又說聲聞乘的法就好像說剛開始耕耘種果，種果子、種水果，那長了枝葉樹幹以後，還沒有得到果實，真正的果實應該是成就佛果，所以聲聞乘的法稱為不了義，不應該依止於聲聞乘，而當作說要成為佛道究竟依止。這裡 佛陀說得非常清楚，因為真正的果實是成就佛果，真正的果實一定要實證涅槃本際、一定要實證諸法實相，來生起般若實相以後，才能夠最後成就佛果。那麼大乘法應該依止，為什麼呢？因為 如來為了度這種生起大心的眾生，對三寶生起深信心的眾生，然後願意瞭解佛法原來是要在三大阿僧祇劫中，廣度的來修學六度方便，讓自己能夠在福德上面增長、智慧上面增長，然後不滅這些世間法而能夠成就佛果。聲聞人是要把世間法滅了以後，然後不在世間，永遠離開世間，這樣就不能成就佛道。菩薩因為有比較深的信力，而且堅固的信力，信受 佛陀所說的法要，所以他能夠依止於 佛陀所教的法而實證自心如來。所以以這樣的般若的方便來說大乘，這種般若方便就是說，以如來藏自己的本來自性清淨解脫，可是卻能夠出生五陰十八界，在三界中生死無常，這樣一個般若方便力讓菩薩能夠依止，最後能夠滅除自己五陰生死的因；同時能夠把自己的無始無明能夠滅除，發起自心如來本身具足圓滿的功德。所以大乘法應該依止，這才是了義的法。

可是有人會說，佛經有了義與不了義的差別，倘若學了不了義經，是不是就是白費了？大家要知道說，佛陀是善於觀察眾生的根器而來說法誘導。說人天善法，誘導眾生免除三惡道之苦；說五停心觀來誘導眾生能夠修止觀，因為眾生如果是散亂心太過於攀緣，煩惱心太重的話，憍慢、貪欲、瞋恚、愚癡心太重的話，心不能止息下來，就不能以如理的心來觀察這些所謂生死法的過失，以及清淨法的功德。所以 佛陀就用這個方便，讓眾生能夠把心止息下來；而且說苦、集、滅、道四聖諦來誘導眾生遠離三界生死輪迴之苦，然後實證自己解脫以後呢，對 佛陀的法道能夠生起深信，進而能夠再接受所謂的這些生死之法的源頭、根源，就是有一個不生不滅、本來自性清淨涅槃的如來藏心為根源所出生的；因為深信之後，進而 佛陀再教導他們實證實相心以後，就能在大乘法生起深信。那麼對於前面說，倘若是只修學這些不了義的法，那有沒有浪費呢？其實沒有！也就是說，這些法是讓眾生能夠耕耘他的心性，讓心性不會在貪、瞋、癡煩惱這種粗重的這些心性上面，導致自己完全是愚癡無明。當然能夠遠離愚癡無明要有前方便，所以這些人天善法，以及這個所謂五停心觀、苦集滅道四聖諦，這些雖然不了義，可是卻能夠引導眾生往真正的修學佛道上走。所以雖然說是不了義，但是它是讓我們能夠前進的前方便，但是不能把它當作是究竟的佛法，只要不是當作說是究竟的佛法，當然就不會白費了。

佛陀又說了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六度波羅蜜，來誘導菩薩修集福德資糧與智慧資糧。那麼修集這六度的資糧呢，讓菩薩的心能越發能夠發起菩薩心性、能夠具足成就菩薩心性、能夠具足成就菩薩行，攝受如來藏正法、攝受眾生、攝受國土，讓菩薩能夠安住於修道次第，實證如來藏的每一分功德，最後能夠圓滿成就佛道。所以對於 佛陀所說的經有了義跟不了義，這是一個事實，這是 釋迦如來攝受我們娑婆眾生的方便善巧。可是要對於這個應該依止，所謂依止就是說它是究竟的，我應該真正去成就它，成就它以後，就沒有所謂的另外的法還要再修學。如果只是修學解脫道，就應該說它不是究竟的；如果只是修學禪定，也應該說它不是究竟的；如果只是修學人天善法，也要知道它不是究竟的。那麼什麼才是究竟的呢？要修學真實的佛道的法，真實佛道的法就需要能夠實證自心如來，要深信一切眾生皆有如來藏；一切眾生就因為都有這個如來藏，所以一切眾生皆能成佛。有這樣認知以後，在修學了佛法上面就能知道說，我應該依止的是什麼？哪一些法？我只是一個方便過渡而已。

今天就為大家解說到這裡。

阿彌陀佛！