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由 正禮老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
上一集我們介紹到 維摩詰對善德菩薩說：「你辦那個宴會其實是不必要的，你應該要辦法施之會。」我們簡單地介紹這個道理。
接下來善德菩薩就提問了：【我言：「居士！何謂法施之會？」，答曰：「法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。」】(《維摩詰所說經》卷1)如果是財物的布施，它是有前有後的，一個一個給的，可是法施之會不是；因為法可以一時宣說，然後眾生同時聽聞、同時而得，所以這樣子的法施之會，是沒有前、沒有後的，而且一時皆得。這裡隱含的所說的「法施之會」這個法，其實祂也是無前無後的，因為祂是不受時間限制的，祂沒有時間的約束。因為這個法是不生不滅的，祂不受時間、空間的拘束，所以說這個法無前無後，一時供養一切眾生。
然後善德菩薩又繼續，問【曰：「何謂也？」「謂：以菩提起於慈心，以救眾生起大悲心，以持正法起於喜心，以攝智慧行於捨心。」】(《維摩詰所說經》卷1)善德菩薩就問說：「那是什麼樣的意思呢？什麼叫作無前無後，一時施一切眾生呢？」維摩詰就一個一個來加以解釋，他說：「以菩提起於慈心」也就是說，一個人要有慈悲心，不是嘴巴講的；某某人慈眉善目，講的都很好聽的話、安慰人的話，甚至有人提倡要說好話、做好事，其實這樣子不是真正的慈悲心。真正的慈悲心一定要有菩提，也就是一定要有智慧，而且這個菩提智慧，一定是跟生命的結構、可以讓人解脫、讓人最後能夠成佛有關，這樣子才是真正的慈心。如果只是彼此慰問、給飲食，其實這樣子不是真正的慈悲。所以有些人雖然慈眉善目，可是講的是六識論，講的是七識論，講的是九識論，對於八識否定，其實這樣都是沒有悲心。不管他是仁波切、法王都一樣，表面慈善其實並不慈悲啊！所以要以菩提起於慈心，才是真正的慈心。
「以救眾生起大悲心」，有人也說要救護眾生啊！說他有悲心啊！可是他的悲心裡面是沒有智慧的，沒有智慧是沒有辦法救人的。所以以菩提起於慈心，是一個重要的總綱，有了菩提才有所謂的慈、悲、喜、捨可言；如果沒有菩提，沒有所謂的慈、悲、喜、捨，因為沒有慈悲、而且也沒有喜心可以讓人家得、而且也沒有捨心，因為用非法來說給眾生聽，其實是為了要獲得他的法眷屬，可是這個法眷屬卻不是正法，所以那樣都不是真正的慈悲喜捨。
然後說「以持正法起於喜心」，持正法是不容易的，而且還要能夠起於喜心。為什麼呢？因為持正法，譬如說持八識的內容，其實很容易跟六識論者、七識論者、九識論者、十識論者，等於說會跟這些人產生衝突的，為什麼呢？因為這裡是五濁惡世，有八識的見解的眾生太少了，因為普遍的邪見充滿了這個世間，所以要以持正法來起於喜心。也就是當自己知道：我所修學的是正確的法界實相，雖然很困難，能夠持守正法很困難，可是我們也要因為這樣而產生喜樂。因為只有內心產生了喜樂，才能夠足以抵擋所碰到的這些困難，如果心中沒有喜心，那怎麼有辦法去持守正法呢？
所以有些人退轉就是因為「那這樣的話，我也不曉得是真的還是假的。」、「這樣的話太危險了！我可能會下地獄的。」他就害怕了。因為他沒有起於喜心，他對於真正的法界實相、真正的正法，沒有正確的認識，他就沒有辦法起於喜心了。
「以攝智慧行於捨心」，有些人是吝法的，或是說有些人他是有邪見的。這個邪見就是說一些六識論的說法，雖然對人也很好，可是那就是為了眷屬而已。因為如果依於正法，依於玄奘的八識的內容來說，他就應該說八識的內容，可八識的內容他沒辦法攝受人，為什麼呢？因為他講不出八識的道理是什麼。人家說：「那你說有八識，你能不能告訴我每一個識怎麼證得？」他沒辦法回答這樣的問題；因為沒辦法回答這樣的問題，他只好用六識論來說，因為每個問題他都可以回答，乃至說生死的輪迴用意識就可以了。可是這樣的說法，其實不是有捨心的，其實他這樣子講是為了要眷屬而已，因為他要顯示出他什麼都懂。可是如果說他沒有這樣講，信眾會認為說「那你又不懂，我幹嘛要跟你？」他就離開了，他們沒辦法這樣子。可是真正有智慧的人，他是起於捨心的，也就是：我今天講這個道理，就是這個道理；可是我不是為了眷屬欲才來告訴你的，而是因為法界的實相就是這樣子。所以我們平實導師，弘法利生的原則就是這樣子─來者不拒，去者不追─因為是為了攝持智慧而起捨心嘛！有人對於八識的道理還暫時不能接受，他離開了，離開就離開，因為他的選擇。可是哪一天他碰壁了，他知道原來其他的說法都不對、都不能解脫，他就回來了。可是回來了我們怎麼樣─來者不拒─即使曾經離開再回來，菩薩攝受眾生照樣歡迎，這樣子就是以攝智慧行於捨心。
接著 維摩詰菩薩還有後面的開示：【以攝慳貪起檀波羅蜜，以化犯戒起尸羅波羅蜜，以無我法起羼提波羅蜜，以離身心相起毗梨耶波羅蜜，以菩提相起禪波羅蜜，以一切智起般若波羅蜜，教化眾生而起於空，不捨有為法而起無相，示現受生而起無作。】(《維摩詰所說經》卷1)
接著 維摩詰菩薩又說要【以攝慳貪起檀波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1)，也就是說，布施其實就是要把慳貪捨棄掉，所以只有捨棄慳貪才叫作布施。如果有人布施，是為了獲得世間的名聲，說「我是善人」那這樣的話不是真正的布施。真正布施要把心中的慳貪，把它捨掉，表示今天所行布施不為任何事情，只是為了要利益眾生；不是為了名、不是為了利，而是把這種慳貪性去除，是為了利益眾生，然後無所吝惜，這樣才是布施波羅蜜。
【以化犯戒起尸羅波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1)，也就是說，今天要行持戒波羅蜜，是要能夠把犯戒這件事情，把它化解掉；不要有犯戒的這個事情，能夠去認識戒的內涵是什麼東西，然後把自己犯戒的可能因緣，都把它化解掉了，然後自己清淨的持守戒律，這樣才叫作攝持持戒波羅蜜。
【以無我法起羼提波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1)，羼提波羅蜜說的就是忍辱。可是世間的忍辱，一般人都可以，譬如說有人打罵，有的人是可以忍的，所以說世間的相貌忍辱很多人作得到。甚至一神教的信仰說：「你吐痰吐到我右臉，我左臉還可以讓你吐；你打我左臉，我右臉還可以給你打。」他可以作到這樣。可是有一個法是最難忍的，叫作無我法─沒有自我存在這樣的法、要斷我見的法─眾生很難忍受。他說：「我明明存在，為什麼說我不存在？」可是他就是沒有辦法看到：我們自我的存在其實是一種幻覺，是八識的無我法的結合，因緣的和合才產生有「我」啊！我們如果仔細分析的話，其實是無我的。所以要以無我法來起羼提波羅蜜，這樣才叫作「忍」──才叫作真的忍辱，因為那是對自我的徹底否定，所以聲聞人就入無餘涅槃去了。可是菩薩雖然也證得羼提波羅蜜，可是不入無餘涅槃，而繼續安忍於這樣子的「無我見」來修學正法。
【以離身心相起毘梨耶波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1)，要能夠精進忘掉身心相法，也就是說，要把自己的身心相，要把它忘掉，那這樣的話才能夠說是精進嘛！所以菩薩道裡面是要捨身命財，為什麼要捨身命財呢？因為我們人通常都是執著自我，執著自我之後就會產生對我所的執著，所以一個人如果修學菩薩道的話，他首先要能夠對外我所產生厭離、願意捨，外我所能捨，他才能夠對於內我所──也就是自己的身心能夠捨；如果沒有辦法先捨外我所，那他沒辦法捨自己的內我所。可是要捨內我所，要能夠以無我來起羼提波羅蜜，那也要把自己的身心相，把它捨棄掉，然後觀察自己的身心其實是假法和合的，都是五陰十八界所和合的，所以它並不真實，因為這樣子才能夠離身心相來精進、來修學。如果我們不精進，即使每天說睡得很好、保養得很好，這個色身、這個內心還是要磨滅掉，總有一天還是要捨壽的，所以我們就要把必然要磨滅的身心，要拿來修道、拿來精進，這樣才叫作「以離身心相來起毘梨耶波羅蜜」。
【以菩提相起禪波羅蜜】(《維摩詰所說經》卷1)，禪跟定是不一樣的，禪說的就是靜慮，定說的是制心一處，所以禪其實是更廣闊的，它是函蓋了定，所以禪跟定，一般學佛者經常沒辦法分辨的；所以我們就要能夠分辨禪跟定，其實它是兩個不同的法，禪能夠讓人家開悟，可是定不行，有的人修了四禪八定，他可能只是外道，所以要有靜慮，能夠去思考無我法是什麼而能夠實證，這樣才是禪。而且禪有分大乘禪跟小乘禪，因為時間的關係，我們沒辦法詳細介紹，可是我們就要知道，禪是一種靜慮，要以菩提相──就是以智慧的相來起禪波羅蜜，不能說我只是靜慮，結果沒有法，只是把內心安止在一境性裡面，那樣只是定就不是禪。
【以一切智起般若波羅蜜，教化眾生而起於空。】(《維摩詰所說經》卷1)「以一切智起般若波羅蜜」，換言之，起般若波羅蜜所說的就是智慧到彼岸，可是智慧到彼岸，不是只是說我對於蘊處界瞭解而已，真正的智慧到彼岸，一定是能夠把我們的覺知心，能夠證得彼岸的那個法。什麼叫彼岸那個法呢？因為我們自己就是此岸，此岸就是我們的覺知心；相對於我們的覺知心的此岸，有另外一個彼岸，那個彼岸就叫作第八識阿賴耶識，也叫作如來藏。要能夠以我們的一切智去證得智慧，能夠證得在彼岸的如來藏，因為那個彼岸是可以逆生死流的，在生死流裡面祂是完全不動搖的，然後要以這樣的智慧來教化眾生，讓眾生能夠起於空。
什麼叫起於空？空就有所謂的「空性」跟「空相」，空性就是那個彼岸，要能夠證得那個彼岸之後，不是只是停留在那裡喔！如果停留在那裡，那就變成只是解脫道，就入無餘涅槃去了，而是要證於空之後起於空──依於如來藏的不生不滅，然後能夠轉依這個不生不滅，入於蘊處界裡面繼續修行，來成就一切智，所以「以一切智起般若波羅蜜」來教化眾生，然後來起於空。換言之，要起於空並不是安住在無餘涅槃的那個境界裡面，在那裡迷迷茫茫，然後說「我離開了生死，那我就結束了。」不是這樣。因為那樣子還是不能了知法界的真實相，所以要了知法界的真實相貌，就要能夠實證彼岸，然後在這個彼岸裡面同時又有五陰，也就是五陰跟那個彼岸，兩個同時都證得了；因為同時證得之後，就能夠不離開彼岸而能夠起於諸行。後面 維摩詰菩薩還會有很多的開示，就跟這個道理相關，所以我們只能簡單跟各位介紹，基本的原則就是這樣子。
如果是聲聞人，他就不能起於空，因為他如果知道「我」的蘊處界是空相，他證得空相之後就入無餘涅槃去了，他沒有證得空性，所以他不能起於空；因為他不能說：「我證得無我相之後，證得了空相。」然後他不入無餘涅槃，如果他不入無餘涅槃，那表示他就是菩薩。菩薩也不能說：「我只是依於空相而已啊！」這樣的話，他就不是真正的別教菩薩啦！他只是通教菩薩。因為通教菩薩，他是知道有一個空性，可是他不證；他證於空相，然後他就安止於這樣，那這樣也不能成佛。所以小乘藏教是不能成佛的，通教菩薩也不能成佛，雖然他有大乘的心，可是他沒有證得般若波羅蜜，那他還是不能成佛的。所以就要能夠證得般若波羅蜜，把這個彼岸也證得，所以同時依於這個彼岸，還有依於蘊處界，對這現象界跟實相法界同時了知，然後證得之後，依於空而起種種諸行來行菩薩道，然後最後能夠獲得一切智、一切種智，才成就佛道。所以這裡 維摩詰菩薩說：「以一切智起般若波羅蜜，教化眾生而起於空。」就是這個道理。
接著又說【不捨有為法而起無相】(《維摩詰所說經》卷1)，這個「不捨有為法而起於無相」是說，我們不是要把有為法，把它變成無相的法，並不是這樣。我們的有為法，就是蘊處界都是有為的法，而且它經常是有相貌的，所以我們可以看到有色、有受、想、行、識，有六根、六塵、六識，這些都是有相之法。可是我們說，我們要證得的是無相之法，那是如來藏、第八識、空性心。我們要證得這個空性心，要起於這個無相，並不是要把有為法捨掉，因為如果捨掉了有為法，那等於就把有為法滅盡了。什麼叫有為法？就是五蘊十八界。把有為法滅盡了，那就入於無餘涅槃，就直接入於無相的無餘涅槃之中了，那就不是起於無相，所以要能夠不捨有為法，也就是說在蘊處界還存在的當下，能夠去證得無相的如來藏，然後依於無相的如來藏，起種種的菩薩行；這樣子起種種的菩薩行，一樣是依於無相的如來藏，然後這樣來廣利一切眾生，這樣才是菩薩的法施。所以菩薩的法施就是要不捨有為法，也就是在蘊處界存在的當下，去證得無相之法，然後同時起於菩薩行，這樣子才是能夠廣利益於一切眾生的法施。所以法施有它種種的面向，還有很多的內容，我們後面的親教師，還會作更精彩的介紹。
今天我們就介紹到這邊，謝謝各位收看。
阿彌陀佛！
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