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三乘三乘菩提之入門起信(二) 第5集 如來一心有三身(一) 由正光老師開示
各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！
歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這一季將延續上一季所講的主題：《三乘菩提之入門起信》，是依據 平實導師所著的《起信論講記》來加以說明。今天所要講的子題是「如來一心有三身」，是延續上一位親教師所說的內涵來說明。
如來有三身——那就是法身、報身、應化身。所謂如來的法身，就是指佛地的無垢識，祂有下列幾點的特性：一、佛地的無垢識與每一位因地有情的如來藏，各個都有一個唯我獨尊的真心；二、佛地的無垢識與一切因地有情的真心如來藏都是八個識具足；三、佛地的無垢識與一切因地有情真心如來藏都是本性清淨，本身離見聞覺知；四、佛地的無垢識所含藏的種子究竟清淨，不像一切因地有情的真心如來藏所含藏的種子有清淨的，也有染汙的；五、佛地的無垢識與五遍行、五別境、善十一之二十一個心所有法相應，所以佛地的每一個識、每一個心所有法都能獨立運作，隨緣赴感靡不周，而一切因地有情的真心如來藏僅能與五遍行相應；六、佛地的無垢識有四種智慧——那就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，一切因地有情的真心沒有佛地的四種智慧，菩薩有多分、少分的般若智慧，但沒有像佛一樣四智圓滿具足。
首先談第一點，佛地的無垢識與每一位因地有情的如來藏，各個都有一個唯我獨尊的真心。也就是說，不論是一切因地有情的如來藏，包括了非常卑劣而且微小的細菌有情，或者是果地的無垢識，各個都有一個真心，而且都是唯我獨尊，沒有任何差別；並不是佛地的無垢識比較殊勝，也不是一切因地有情的真心比較卑劣，祂們都是平等平等，沒有任何殊勝與卑劣的差別。由於凡夫沒有正確的佛法知見，就會認為自己沒有 佛的廣大福德與勝妙的智慧，認為自己的真心比較卑劣；又認為 世尊在因地時，經歷了三大無量數劫精進地修行，具足了福德與智慧，成為至高無上的 佛陀，認為佛地的無垢識當然比較尊貴與殊勝。
由於無明的眾生被邪師錯誤教導而產生的邪知邪見所誤導，認為觀想自己是佛而且成就時，就要起佛慢，深怕自己不是佛，以此來確認自己就是佛而沒有任何懷疑，卻不知道觀想本身是虛妄法；更何況自己根本不是佛，妄想自己已經成佛，就會成為 佛在經中開示的未得謂得、未證言證的增上慢人。然而事實上，一切因地有情的真心，也包括了前面所說要起佛慢的增上慢人的真心，與佛地的無垢識都是一樣，沒有任何殊勝與卑劣的差別，都是平等平等，都是唯我獨尊，沒有一絲一毫的差異。
或許有人會覺得懷疑而提出來問：「一切因地有情的如來藏與果地的無垢識真的沒有任何差別嗎？」既然有所懷疑，當然要請 佛在經中的開示來說明；如佛在《大方等如來藏經》卷1的開示：【如是善男子！我見眾生種種煩惱，長夜流轉生死無量，如來妙藏在其身內，儼然清淨如我無異。】佛已經很清楚開示：每一位有情、每一位如來各個都有一個真心，這個真心不在別的地方，就在各個有情、各個如來的身中，而且都是唯我獨尊，沒有任何殊勝與卑劣的差異。再者，不論是一切因地有情的真心，或者佛地的無垢識，其本體都是清淨的；只是眾生真心的本體含藏了染汙的種子，不是像 佛那樣，裡裡外外都是清淨的。由於 世尊的開示告訴了大眾：每一位有情的真心都在各自的身中，都是唯我獨尊，沒有所謂的殊勝與卑劣的差別，所以 世尊於出生後，在四方各行七步，並一手指天、一手指地而說：「天上天下唯我獨尊。」就是在指陳一切有情的真心與佛地的無垢識沒有任何差別。
然而佛門有一些法師與居士們所說的法，與 佛的開示相違背。譬如有人對世尊所說的「真心唯我獨尊」的說法非常不認同，認為 世尊非常傲慢，連一點點的謙卑心也沒有。像這樣的人，名為不懂佛法者，不論是二乘菩提或者是佛菩提，對他而言，那是很遙遠的事。
又譬如假藏傳佛教應成派中觀六識論的出家法師及居士們，就會誹謗而說：「世上根本沒有佛所說的一切有情真心存在，也沒有佛地的無垢識存在，因為大乘法不是佛親口說的，是佛弟子對佛的永恆懷念，而由佛弟子長期結集出來的；所以世間所有的法都是緣生緣滅，都是生滅法，僅有名相而已。」認為只有緣起性空、性空唯名才是真實佛法，是一切佛法的根本。像這樣的人，表示他根本不相信 佛的開示—真實有因地有情的真心與果地的無垢識存在—認為諸法不需要有真心為依止，就可以無因唯緣而出生。所以認為緣起性空、性空唯名才是真實佛法，因而提出與 佛開示顛倒的說法出現，表示提出這樣說法的人，才剛轉入十信位開始修行而已，對 佛的開示尚未產生任何信心，是為新學菩薩，不是久學菩薩，猶待他去圓滿對 佛的開示產生信心，乃至具足信心，才能成為十信位滿心的菩薩，得以轉入十住位開始行菩薩的六度萬行。
又譬如達賴喇嘛不相信佛語的開示，公開與 佛唱反調，在他的書中公開主張，認為一切有情的真心是獨立於身體之外的虛空。然而不論經中或者論中的開示：虛空是依於色法的邊際而說沒有物質的地方就是虛空，虛空是依於物質而施設的色法，名為色邊色，不是真實法。又怎麼會是一切有情所依止的真心呢？如果虛空是一切有情真心之所在，因果律就會錯亂而無法執行。為什麼？因為他人所造的惡業，就會無因而有而發生在自己的身上，自己在承受他人的惡果；自己所造的善業，就會無因而有而發生在他人的身上，他人在享受自己的善果。然而，現見自己所造的善惡業都是自己在承受，他人根本無法替代的。所以，佛才會在《大寶積經》卷57開示：就算是經過一百個大劫時間這麼久遠，自己所造的業還是不會消失，最後由於因緣成熟時，自己就要承受以往所造的善惡業的果報。
也就是說，個人所造的業，他人是無法替代的，於因緣成熟時，就要受可愛、不可愛的異熟果報。如果有人主張自己所造的業可以替代，那一定不是佛法，而是外道法。譬如假藏傳佛教很有名的密勒日巴，主張自己的惡業、惡果可以移轉到門上嘎嘎作響而變成碎片，乃至在他人身上受報。這就是不懂佛法的人所說的外道法。由此可知，達賴喇嘛等人所說的法完全違背 世尊的開示，名為心外求法的外道，有智慧的佛弟子們應該遠離這樣的大外道，以免被他們的外道法誤導而走上外道法，而與三乘菩提越走越遠了。
接下來要談第二點，佛地的無垢識與一切因地有情的真心如來藏都是八個識具足。只要稍具有佛法正知見的佛弟子們都知道：一切因地有情的真心、果地的無垢識，都是一心八個識具足。正如 佛在《大乘入楞伽經》卷5的開示：【復次大慧！善不善者，所謂八識；何等為八？謂如來藏名藏識、意及意識，並五識身。】佛開示一心有八個識，那就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、意根、第八識如來藏。其中眼識能分別色塵的青黃赤白，耳識能分別聲塵的聲音，鼻識能分別香塵的香臭，舌識能分別味塵的酸甜苦辣等，身識能分別觸塵的溫涼冷熱等，意識能夠很詳細地分別法塵的種種內涵，所以才會有眾生所了知及領受的諸法出現。意根就是唯識學所說的末那識，僅能分別變動較大的法塵，無法很詳細分別法塵，因此意根在醒的時候，藉著意識很詳細分別以後，變成非常伶俐而處處作主。第八識又名如來藏、藏識，祂不分別六塵。也因為一切有情的真心八個識具足，所以才會有人提出這樣的說法：「八個兄弟共一胎，一個伶俐一個呆，五個門前作買賣，一個家裡把帳開。」
正因為一切有情都是八個識具足，所以才會造作種種善惡業，而受種種可愛、不可愛的異熟果報。譬如有人因為無明而造下五逆罪，也就是造下殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的大惡業，下一世就會下墮到地獄受鎔銅熱鐵之苦，那可是長劫、尤重、純苦、不可愛的異熟果報。
又譬如有人不肯布施而慳貪成性，下一世就會下墮到餓鬼道，每天飽受飢餓口渴之苦；又譬如有人很努力受持五戒，也就是不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，下一世仍然出生在人間而不會下墮；又譬如有人很努力修十善業，下一世就會往生欲界天，乃至有人很努力修十善業以及禪定，下一世就會往生色界、無色界。
又譬如有人無量劫以前曾供養承事諸佛，於今世有因緣遇到 世尊為他解說四聖諦、八正道之聲聞法，乃至為他解說十因緣、十二因緣之緣覺法，因而斷結證果而悟入聲聞菩提或緣覺菩提，成就聲聞或緣覺之初果乃至四果，最後得以解脫三界生死而入無餘涅槃，永不再三界現身意；又譬如菩薩種性人，無量劫以前曾供養承事諸佛，又很精進依照 佛所開示的六度波羅蜜去修行，今世有因緣遇到諸佛菩薩或者真善知識，於其教導下得以明心見性而悟入佛菩提，成為菩薩摩訶薩，位列菩薩僧數中，乃至窮盡將近三大無量數劫精進修行，最後成就四智圓明的究竟佛。
為什麼眾生會有種種不同的果報出現？乃是一切有情的真心都是八個識具足，能造作種種的業—包括了善業、惡業、清淨業在內—因而有種種不同的善報、惡報、清淨報要承受。所以一般眾生因為有種種煩惱的煩惱雜染的緣故，因而造下種種善惡業的業雜染，導致後有不斷出生的生雜染出現，因而在三界中不斷地輪迴生死。二乘人因為修出世間清淨業的緣故而斷除煩惱，因而斷除分段生死，不再有業雜染出現，於捨壽時入無餘涅槃，永遠不再有生雜染出現。菩薩則是修世出世間的六度、十度行清淨業的緣故，因而斷除煩惱障、所知障，使得菩薩最後得以斷除分段生死及變易生死，成就四智圓明的究竟佛。
也就是說，一切有情八個識具足，其所造的善業、惡業、清淨業的種子都含藏在真心裡，於未來因緣成熟時，就要受可愛、不可愛的異熟果報——下者不斷在三界輪迴生死，中者得以出離三界生死而入無餘涅槃，上者最後得以證得無住處涅槃，既不住生死，也不住涅槃，利樂有情無有窮盡。
由此可知，佛所開示一切有情的真心都是八個識具足，所以 佛所說的正法是八識論。如果有人提出一心少於八個識，那一定不是正法而是外道法。譬如假藏傳佛教的應成派中觀行者提出一心僅有六個識，那就是識陰六識，而且識陰當中的意識是一切有情的真心，不僅違背 世尊一心有八個識的開示，而且從根本否定一切有情真心第八識存在，成為 佛在經中所開示的斷見外道。又假藏傳佛教的應成派中觀行者，怕被他人、他派說是斷見外道，再反執生滅不已的意識心為常住法，譬如將意識拆為粗意識、細意識、極細意識，或者將意識區分為第六意識、第七意識、第八意識，或者將意識拆為意識及意識細分；但不論那一種意識，都為意識心所攝，不離意識心，因而成為 佛在經中所開示的常見外道，所以假藏傳佛教的應成派中觀具足了斷見與常見的說法，是為外道中的大外道。
又譬如假藏傳佛教自續派中觀行者，雖然不否定一切有情真心存在，但是將夜夜斷滅的意識心當作是常住法，認為意識心是一切有情的真心，成為 佛在經中所開示的常見外道。又譬如有人提出一心多於八個識，則必須加以簡擇他的說法到底正不正確？如果有人主張阿賴耶識、如來藏就是一切有情的真心，也就是第八識，祂是在不同修行階位所施設不同的名字，都是同一個心，不是有很多個心；像這樣說法，仍然是 佛所說、所開示的八識論無疑。
如果有佛門法師、居士、喇嘛、仁波切主張：「如來藏與阿賴耶識合為第八識」，「如來藏是不生不滅法，阿賴耶識是生滅法」，「如來藏出生了阿賴耶識，阿賴耶識是生滅法，應該把祂滅掉」……諸如等等，就是不承認如來藏、阿賴耶識就是第八識，認為如來藏、阿賴耶識、第八識都是不同的心；像這樣說法，就是主張一心有九個識、十個識的說法，完全違背 佛一心有八個識的開示，所以他們的主張非分，不是佛法而是外道法。
說到這裡，時間也快到了，作個小結：佛地的無垢識與每一位因地有情的如來藏，各個都有一個唯我獨尊的真心；而佛地的無垢識與每一位因地有情的真心如來藏都是平等平等，沒有任何殊勝與卑劣的差別。此外，佛地的無垢識與一切因地有情的真心如來藏都是八個識具足；由於八個識具足，能造作種種業，其中無明的眾生，就會有煩惱雜染、業雜染及生雜染。因此修學惡法，就會下墮三惡道受苦，修學善法則生人天；二乘人滅了三種雜染入無餘涅槃，菩薩最後成為福慧兩足尊的佛陀。也因為如此，才會有人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘及佛乘之五乘的差別。
說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。
阿彌陀佛！
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