華嚴聖境故人來

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辨疑第六︰有人說：無相念佛及實相念佛不是持名，不是觀想念佛，所以不能往生極樂世界。

辨：我們在前面講過，名號不是佛，音聲、形相不是佛，所以真實念佛是果地無相念佛或實相念佛。《佛藏經》裏面說：「不可以色念佛。何以故？貪色取相、貪味為識。無形無色、無緣無性，是名念佛。是故當知無有分別、無取無捨，是真念佛。」從這裏就可知道，如果以物質的色身、形相來念佛，那就錯了，因為凡是執著於色相、執著於這個色相和聲音的韻味，而去貪著的話，那個是「識」而不是真如；「識」不是佛，「真如」才是佛。那什麼是念佛呢？說無形無色、無緣無性、那才叫作念佛，所以沒有分別，沒有取也沒有捨，才是真念佛。

因地無相念佛還有一個念佛的意念，還是有取，有取就不是真實念佛，果地無相念佛沒有取，因為沒有念佛的意念，沒有形相的意思，所以叫作念佛；因此，凡是有取有捨，有所分別，那就不是念佛。我們說回來，實相念佛時，它沒有取捨，果地無相念佛也沒有取捨，它也沒有分別，所以這個才是真的念佛。持名的時候—取名號，觀想念佛的時候—取色相，這個叫作有取，因地無相念佛時—捨名號、色相，這叫有捨，有取有捨，就不是念佛，所以我們講因地無相念佛是一個施設，果地無相念佛和實相念佛，才是真念佛。

從《佛藏經》這段經文可以獲得印證。形相不是佛，形相是佛為了讓眾生知道佛在護念他、攝受他，所以示現一個形相給他看；所以《無量清淨平等覺經》卷三云：「無量清淨佛則自化作形相，令其人目自見之。」所以從這一段就知道：形相不是「佛」。觀經雖然叫眾生觀想佛的形相，可是在第八觀裏面卻講：「諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。」所以如果形相是佛的話，佛就有來去、有生滅，有來去生滅那就不能進入一切眾生心想之中了，所以觀想所得形相，是我們身心努力觀想的定力和佛心的加持所成的，而佛心沒有形相、沒有方所；佛就是福慧具足的真心、真如，所以第八觀又講：「是心是佛，是心作佛。」所以真實念佛是果地無相念佛和實相念佛，怎麼可能說：方便念佛能夠往生，而真實念佛的人反而不能夠往生極樂世界的道理呢？

又蓮宗寶鑑卷五云：「淨念相繼，自性彌陀現前，此感彼應，臨命終時，安得不見佛而往生淨土乎？」這也說得很清楚了！實相念佛、果地無相念佛，必得感應，必定見佛而往生淨土。

還有，蓮池大師說：「念佛人見性，正上品上生事也！」這個見性的念佛人不須要別人幫他助念，自然可以得到上品上生，因為已經見真心本性，而且願意往生彼國，佛心定會感應的緣故，例如觀經所載上品中生云：「於方等經典，善解意趣，於第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘，便可得上品中生。」更何況是親見自性彌陀而不得往生呢！譬如說：能夠跑步的人他一定能夠走路，能夠走路的人他必定能夠站立，怎麼可以說：一個能夠站立的人笑一個會跑步的人不能夠站立的這個道理呢！彌陀世尊非常慈悲，施設了三輩九品，攝盡了一切根性的有情佛子，不可能攝受了持名觀想的人，反而排拒無相念佛、實相念佛的人，這個道理非常的淺顯易懂。