各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們要講的佛典故事，是在說有一次，佛在摩竭國界，跟祂的常隨眾五百比丘以及弟子，沿著河岸緩緩而行的時候，發現江中有一根巨大的漂流木，在江中不斷地上下翻滾；這個時候 世尊就藉用這個機緣來作一個開示。世尊在江邊的一棵樹下坐下來的時候，就跟弟子眾開示說：「你們有沒有看到這棵大木頭在江中、在那翻滾？」諸位徒眾當然就說：「有啊！我們都有看到。」世尊這個時候又繼續開示：「假設這個大木頭不在堤岸這邊停留，也不在對岸那邊停留，更不會在江中沉沒；沒有被沖到這邊的岸上被人撈起，也沒有被非人撈起，更沒有在江中、在江水、在原地一直翻滾沒有前進，也沒有自己腐敗，那這麼多條件具足的話，這棵大木頭它會逐漸地漂流到大海去。你們修行道業也是這樣，不要靠任何一邊，要能夠依止這個正道而行，自然能夠修行有所成就。」整個重點就在說，修行不要落在常見跟斷見這兩邊；這樣的話，不在五欲的境界上追求，不貪求人間的一切名聞利養，也不被天界、欲界天的這些境界、想要生天的這種想法所繫縛的話，因為知道有正知見的話，就不會像木頭在江水中不斷地打轉，就沒辦法進步。自身如果有正確的修行方法，就會逐漸地進入涅槃的境界，所謂涅槃它有一個內涵，它的修行方法就是八正道；八正道它的真正的義理就是：正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，這八個正道是能夠讓我們修行到達涅槃的一個方法。
佛陀在開示這一段的時候，有一位叫作難陀的牧羊人，倚仗著木杖遠遠地站著，聽到 佛對弟子眾作這個開示，他就慢慢地走到 世尊的面前向 佛稟報，他說：「我今天沒有靠在這一邊的堤岸，也不在對岸的這個堤岸，不被江中的這個江水打沉沒，也沒有在岸上貪戀這人世間的一切境界，同樣的沒有被非人、天界的這些境界所繫縛，也沒有在江中不斷地在原地打轉，本身也沒有腐壞掉，那我也一樣可以漸漸地修行，到達涅槃的這個境界，希望 世尊能夠允許我加入你們修行的行列。」世尊就跟他講：「你應該把牛牽還給你的主人，這樣才可以出家修道。」難陀就跟祂說：「這頭牛因為生了小牛的原因，牠會思念這個小牛，自然而然牠會返回家裡，並不用我跟牠牽引，希望 世尊能夠方便讓我直接就加入修道的行列。」世尊跟他回答說：「這頭牛雖然自己會認路回家，但是你應該親手交給主人，這樣才能夠了結這件事情。」這時候牧羊人難陀聽了 佛的教導，馬上牽起牛回到主人家交付給主人，然後又回到 佛的處所這邊向 佛稟報：「我已經把牛牽還主人，這個事情已經交託清楚了，希望 佛陀允許我出家修道。」這個時候 佛就允許他出家修道受具足戒。
另外一位比丘看到這種狀況，就向 佛稟告說：「佛陀你講的這個此岸、彼岸，江中沉沒；如何是在岸上為人所捉，如何是在岸上被非人所限制；有時候說在江水上、江中原地的打滾，或者是說在江中會腐敗，這個是什麼道理？希望 佛陀你能夠詳細地來開示。」佛陀就很詳細地說：「這個此岸的意思就是我們執著這個五蘊身——五蘊十八界這個虛妄的我；這個邪見把它當成真實，然後為這個五蘊我來造作生死的輪迴業。彼岸我就在說這個五蘊我這個不正確的知見雖然已經斷了，但是想要直接去取證無餘涅槃，乃至有錯誤的觀念變成斷見，這個都不是正確的修行方法。至於中沒就是說，因為貪愛無明遮障的原因，所以對於三界的這個貪愛，尤其是欲界的這個貪愛不能自拔，這樣就隨著貪愛這個欲，在那邊不能離開。在岸上，意思就是追逐人間的色聲香味觸法，就被這個五欲所繫縛沒辦法出離。至於說為人所捉，就是很多人修行是為了想要來世的福報，希望能夠當大國王或者當大臣，來統領一般的百姓，這個也是為福所拘。非人所捉，就是說有很多人修行，是為了希望能夠生欲界天中去享福啊！希望能夠藉著五戒十善它的功德，這樣他修行的結果就到天界去，就是被非人所捉。至於說在江中被江水不斷地在那邊衝擊迴轉，就是因為眾生不明白生命的實相，他把正法當成非法，把非法當正法，在那邊疑見未斷，不願意信受正法去好好地修行，那就只有在原地在那邊蹉跎光陰。至於腐敗，它的意思就是說，本身修行的方法就不對，不對包括邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，這是八正道的相反，這些不正確的修行方法即使你再用功，也不能達到修行的一個成果。」
這時候難陀比丘他在幽閑處，他就在那邊好好地用功，自己在那邊思惟、發現：「佛陀這些弟子很多都是尊貴的貴族出家，他們之所以願意剃除鬚髮學道，想要能夠修行清淨的梵行來斷除這些煩惱，等到無明永斷之後，生死輪迴也就能夠滅盡；這樣梵行清淨之後，修道的一切應修斷的煩惱都已經斷盡了，那就所作已辦，就自己不會再去受生輪迴三界。」這個時候難陀他基於這樣的思惟之後，然後觀行，就在自己的吉祥座上，馬上出離三界證四果阿羅漢；這個時候，難陀對於 佛的一些開示，他就很高興能夠信受奉行。
這個故事，佛陀來講所有的故事，祂不是只為了說這個故事來讓大家聽，它裡面有實質的東西，包括如何修行的方法，都是藉著這些故事的因緣，來作一個詳細的開示。佛陀一般在講經說法祂都有分宗、因、喻，佛典故事屬於喻的一個方便，它不會離修行的方法這個宗。今天我們再繼續講解，為什麼這個涅槃的內涵是八正道？八正道對我們的修行到底有什麼幫助呢？就是這個故事的重點。它有一個次第性，能夠幫助我們修行，無非就是聞思修；聞思修的重點在哪裡？在於我們的戒定慧都要具足，這個才是三無漏。從戒的本身就要先說一般的戒分為五戒，然後廣說就是變成十戒，就是十善；十善一般都是身三、口四、意三，這樣一一來作這方面的修持，漸漸就能夠得定乃至開智慧，這樣才是真正的修行方法，不是只有一個知見而已！這個八正道的內容我們現在一一來說明：
第一個就是正見，這個正見就是學佛要知道方法，這些正確方法就是四聖諦，無常、苦、空、無我這些基本觀念；用這個方法修四聖諦就是苦集滅道，開始觀察我們的五陰十八界；五陰十八界究竟是無常苦空無我，沒有一個真實我在裡面，這個知見建立之後，我們就可以好好的進入修行了。
第二個就是正治，正治就是要離五戒裡面的身三，就是殺、盜、淫，想要能夠少造惡業，我們就要受戒，然後守戒守好了才能夠修禪定，正治的部分是講身的這個三業。
正語就是說要離口四，口四就是我們的不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，我們在日常生活中這樣的攝受，自然而然我們就不造口業。
下面一個就是正業，正業就是說，我們身口要去精進，就是繼續在我們的日常生活中，就要不造身業口業，繼續保持這樣的一個生活方式，這樣就是修行。
再下一個就是正命，正命就是離諸邪業不犯道禁，我們在生活的行業裡面，只要犯了殺、盜、淫、妄、酒這種行業，我們就不要去做。
再下一個就是正方便，方便呢，古代人說方便，其實就是現在的方法，那個是語言上的不一樣；這個方法怎麼修行的方法呢？就是要思惟啊！我們觀察的五陰十八界，這些都是因為我們的貪愛，然後才造成我們在三界中流轉生死沒辦法出離，整個重點就在滅他的這個貪愛，這個方法就是滅除對五陰十八界的這個貪愛。
然後下一個是正念，正念就是我們能夠離開這個意的貪瞋癡，剛剛已經有講到身三、口四，現在要講的就是意三貪瞋癡；我們如果願意離開它，在整個思惟裡面都知道，我們在起心動念的時候，有沒有對這個三界產生貪瞋癡，我們如果慢慢攝受它，自然而然就能夠清淨無為，對什麼清淨呢？對這個三界，尤其是欲界這個貪愛漸漸斷除，就會變成清淨了。
這時候，再下一個就變成正定，因為心不貪著，不貪著的話我們心呢就住在自心清淨的境界狀況，所以正定又叫作心得決定。心得決定他就不會離這個涅槃道，就是我們會往涅槃這個方法修。所謂涅槃其實就是斷盡五陰十八界這個貪愛，這個是整個重點。這時候定呢，能夠繼續在這用功，到後來我們就能夠到涅槃。
這個八正道大概就是這樣的一個修行方法，就是這八種方法能夠讓我們的戒能夠清淨，身三口四意三已經包括五戒十善，這個就是一個能夠持戒清淨的很好的一個方法。戒我們能夠守好，心就不攀緣、不貪愛，那自然而然要修定就容易，這個是整個修定的最好方法，所以叫作什麼？「事障未來，性障初禪」，初禪的現起，完全都靠煩惱的斷除；煩惱，尤其是貪愛這個欲界法，下一個我們就解釋這個煩惱。
一般人都「願消三障諸煩惱」，那什麼是煩惱呢？煩惱是障礙什麼呢？這個斷煩惱，其實煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑、不正見六種根本煩惱。一般不要記這麼多，我們直接就說貪愛，整個根源都來自貪愛；我們為什麼會在欲界呢？因為我們貪愛欲界啊！尤其是人間這個法，人間最大的煩惱，也就是最大的貪愛，就是男女欲啊！因為有男女欲的關係，所以就會有眾生不斷地來投胎，投胎是因為相應，喜歡父或者是母，自然就入胎成為男跟女。
所以學佛整個標的就是在斷貪愛，這個貪愛要透過我們的觀行，觀行不是在五陰十八界之外有其他的修行方法，就是說依於我們的身心，我們把它分成五陰十八界；五陰十八界的觀行之後，我們發現原來五陰十八界它都是無常苦空無我；這個時候我們發現它既然不牢靠，我們這個貪愛自然就會慢慢地來斷除；如果在還沒斷之前，我們如果能夠貪愛減少，這樣就是伏煩惱，伏煩惱也能夠得定。所以初禪的現起，完全就是對我們這個欲界愛的一個降伏，這個降伏怎麼降伏？一定要透過這個觀行；觀行的時候，不是離於我們的五陰十八界去作觀行，那個就是外道。所以整個學佛，大家要具足這個正知見，然後利用這八正道的這種方法來歷緣對境，在日常生活中就慢慢地去觀察，然後能夠真的心裡產生厭離感，這樣我們的修行才算進入正確的修行方法。
為什麼叫佛法，叫作智慧的法？就是它有一個方法，然後斷這個無明；無明就是不明白的意思，不明白就叫癡，癡就是我們不知道我們本來就是有一個如來藏，有自性清淨涅槃，有一個本來性，叫本來自性清淨涅槃。因為無明所障，就是我們的所知障，所以不明白能夠貫通三世，這個都是如來藏才有這個功能。像前六識，其實在我們每天睡著無夢都會變成一個中斷。
如果好好地觀察，對我們所面對的生活環境漸漸就貪愛會減少；貪愛減少了，跟隨著貪愛所現起的慢、疑，就是整個貪瞋癡慢疑，甚至是不正見，都會跟隨著貪愛的減低，而漸漸地能夠心能安住在自心清淨的境界，自然定就會現起；定現起之後，再進一步面面去思惟，他的這些煩惱、這些貪愛，都來自我們的這些不明白，不明白這些不牢靠；我們知道這樣的狀況，自然而然我們思惟之後，就能夠讓我們的意根接受，漸漸把這些貪瞋癡慢疑甚至不正見，這種根本煩惱這個習氣種子就能夠把它降伏，乃至斷除、乃至轉依，然後這才是正確的修行方法，然後一一讓我們得到解脫的功德受用。
今天我們就講到這裡，希望大家學佛無礙功德圓滿。
阿彌陀佛！
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