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十信位的修學，主要是要能夠具足對大乘佛法以及佛教三寶的信心。那麼十信位要具備什麼樣的基礎才能夠開始修學呢？在《占察善惡業報經》當中，地藏王菩薩有一段開示說得非常清楚。經文是這樣說的：
【地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！若有衆生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解，因信解力增長故，速疾得入菩薩種性。所言一實境界者，謂衆生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空。離分別故，平等普遍，無所不至，圓滿十方。究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。以一切衆生心，一切聲聞、辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，無染寂靜，真如相故。」】（《占察善惡業報經》卷二）
這段經文的意思是說：如果一位菩薩想要修學大乘法的話，首先應當要知道，最初所行的根本之業，就是要依止一實境界來修學信解；因為信解力增長的緣故，就能夠很快的進入菩薩種性之中。也就是說，一定是要依止一實境界來修學十信位的信解。而所謂一實境界，指的就是一切衆生的心體——第八識如來藏，祂從本以來都是不生不滅，自性清淨，無形無色，猶如虛空。祂從來都不曾在六塵境界上面來作分別，所以說祂平等普遍，無所不至；祂能隨緣出生蘊處界以及世間萬法，又遍一切處，所以說祂圓滿十方。祂是心、佛、衆生三無差別，所以說祂究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。無論是六道凡夫衆生，還是聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛等四種聖人的根本心，都同樣是不生不滅、無染寂靜的，因為是真如實相的緣故。
在《六祖壇經》當中有記載，當六祖證悟明心的時候，不禁連續說了五個「何期」來讚歎如來藏。他說：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」（《六祖大師法寶壇經》）因為六祖在那個時候，已經體會到如來藏心的清淨性、不生滅性、無動搖性、本自具足無量的功德體性；而且是世間萬法的根本，一切法都是藉緣而直接或間接從如來藏心——根本因當中所出生的，因為如來藏根本心出生了妄心七轉識，一心八個識共同運轉。
如來藏心體雖然是清淨無染的，但是祂所含藏的無明種子並不清淨，所以具有能藏、所藏、我愛執藏的體性。祂所出生的妄心，所生起的善惡念頭，以及所造作的身口意行的業種，全部都會收藏在如來藏心——藏識當中，即使經過百千萬劫那麼久遠的時間也不會漏失，因此如來藏心又稱為藏識。因為祂又有大種性自性以及異熟性等等自性，能夠隨著衆生所造作的善惡業因來酬償業果；所以會在有情衆生這一期生命結束之後，隨著衆生所造業力的輕重，以及各種時節因緣，而出生在三界六道的某一道當中，所以祂同時又是實現因果的主體。
有些佛門外道、研究佛法的學者以及附佛法外道，他們不瞭解如來藏心確實是宇宙以及生命運轉軌則背後的根本實相，所以就隨意的以宗派之別來否定如來藏的存在。他們振振有詞地說：「不一定要有如來藏心一樣也可以有因果的存在啊！」但是當我們問到說：那麼各個有情所造的業種是收藏在哪裏呢，而能夠酬償因果，即使經過百千劫也不會失壞或者錯亂呢？他們有的說因果就存在四大微塵當中，有的說存在虛空當中，有的說存在常住的意識細心當中，或者說存在一種業果報的系統裏面。但其實這些都是他們自己想像出來的，這不但違背法界的現實，也完全背離 佛陀的聖教，是完全經不起檢驗的，只能欺騙沒有簡擇智慧的盲目信徒罷了。
像這樣說如來藏也是生滅無常、緣起性空的人，事實上都不是真正信受因果的人，也不可能是真正信受三寶的人。因為，如果一切法都是生滅無常，沒有不生滅的根本因的話，那麼所造作的善業，也就可能隨時會散壞掉，或者是在別人身上來實現樂果，而自己卻作了白工。造了惡業也沒什麼關係，因為也可能會散壞掉，或者是由別人來受苦果，而不必由自己來受惡報。當你好不容易經過長劫的努力修行，終於成佛之後，也可能因為緣起性空，由於各種外緣的變化，而又忽然間變回凡夫衆生。像這樣根本不確定因果報應一定會如實實現，那麼當哪一天遇到挫折了，心裏可能就會想說：「我何必那麼辛苦的修行呢？成佛要三大無量數劫，誰知道我辛苦所累積的福德以及智慧，能不能一直延續到那個時候呢？還不如就及時行樂比較實在吧！」所以很可能就又退回世間法去了。
所以，上面這段 地藏王菩薩的開示很清楚地說明了，菩薩道的修行從最初一開始，就一定要依止不生不滅、自性清淨的諸法實相——如來藏阿賴耶識作為根本；如果離開了這個真實根本的話，就連菩薩道最初的十信位都沒有辦法滿足，更別說是要成就菩薩種性了；至於成就佛道，那就更難以指望了。
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