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摘錄自

http://www.enlighten.org.tw/dharma/9/51

 

請問淨土法門的修行,就是在講持名念佛往生極樂世界嗎?或者還有其他的淨土行門呢?

 

我們的回答是:其實不然,淨土法門不是只有持名念佛往生極樂世界而已。譬如 平實導師常開示說:「佛法上的一切修行,都要匯歸於禪與定;而一切佛法法門修行的結果,都要匯歸於淨土。」也就是說 淨土法門,並不是只有持名念佛而已,但是以持念阿彌陀佛聖號,求生極樂世界作為代表。廣義的說,八萬四千法門的修持,只要是有修有證者,多少可以證得唯心淨土;但是必須修到無學的階位,安住涅槃,才是真淨土。修行到達這個地步,可以隨意往生諸佛的三種淨土。如果入了佛位,則自住常寂光淨土,這才是真正究竟的淨土,不是像前三種淨土,都是諸佛所化現的化土。一般人比較熟悉的淨土行門,有持名念佛、觀想念佛、觀像念佛,其中又以持名念佛最為大家所熟悉,修學的人也最多;因為持名念佛簡單易學,三歲小孩唸得,八十老翁也唸得,所以當人們講到念佛時,大都會以為就是在講持名念佛。

 

其實念佛法門所修之境界,由淺至深,可以由有相的持名念佛、觀想念佛、觀像念佛,次第轉入無相念佛、體究念佛,乃至念佛法身的實相念佛,都屬於念佛法門所含攝。也就是說念佛法門所涉及的層面極為深廣,可以三根普被,利鈍全收,只要學人信心具足,都可依其根機而獲得或多或少的利益和感應。如果能夠進一步深入佛法中,仔細思惟探究,也能因念佛法門而親證實相,這個時候就可明白一切有情,乃至十方三世一切諸佛之真心。明心之後,進一步可於因緣成熟時,一念相應,可以親見自己的佛性;一旦親見了自己的佛性,就同時可以看見一切有情眾生的佛性,這也就是,《大勢至菩薩念佛圓通章》中,所說「若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛。」的意思。這裡講的「現前當來,必定見佛」,指的是見這個不可見的法身佛,而不是指感應所見的那個有形像的佛。而這種實相念佛的體究過程,就是所謂的不假方便,自得心開,這種境界也叫作香光莊嚴。念佛人到了這個地步,就能夠真實的了知淨土宗祖師所說的「一句佛號概括事理」的真正意涵。從此以後,不論是念十方佛或者念一尊佛,不論是有相的持名念佛、觀想念佛,或者是無相念佛,都稱之為實相念佛,這也就是一般人所熟知的念佛三昧。由以上說明我們就知道,淨土法門可深可淺、可廣可狹,所攝受之根性可以遍及三乘,善染、智愚以及凡聖,又可以依阿彌陀佛之大願,利益行人迅速的往上修證,也能使造作惡業而不謗大乘方廣經的人,可以不墮地獄。因此說淨土法門是真實、可修、可證之法門,可使行者由凡夫地漸次修證,乃至到達佛地。而某些崇尚學術研究之人,竟將彌陀信仰說之為太陽神之崇拜,完全否定了淨土法門,這實在是愚癡無智至極,而且也嚴重的傷害眾生的法身慧命。

 

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