《大智度論》卷13〈1 序品〉：
「問曰：
人能以力勝人，并國、殺怨，或田獵皮肉，所濟處大；令不殺生，得何等利？
答曰：
得無所畏，安樂無怖。
我以無害於彼故，彼亦無害於我，以是故，無怖、無畏。
好殺之人，雖復位極人王，亦不自安；如持戒之人，單行獨遊，無所畏難。
復次，好殺之人，有命之屬皆不喜見；若不好殺，一切眾生皆樂依附。
復次，持戒之人，命欲終時其心安樂，無疑、無悔；若生天上、若在人中，常得長壽；是為得道因緣，乃至得佛，住壽無量。
復次，殺生之人，今世、後世受種種身、心苦痛；不殺之人，無此眾難，是為大利。
復次，行者思惟：「我自惜命、愛身，彼亦如是，與我何異？」以是之故，不應殺生。
復次，若人殺生者，為善人所訶、怨家所嫉；負他命故，常有怖畏，為彼所憎；死時心悔，當墮地獄，若畜生中；若出為人，常當短命。
復次，假令後世無罪，不為善人所訶，怨家所嫉，尚不應故奪他命。何以故？善相之人所不應行，何況兩世有罪，弊惡果報！
復次，殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重寶，但以活命為先。
譬如賈客入海採寶，垂出大海，其船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，舉手而言：「幾失大寶！」
眾人怪言：「汝失財物，裸形得脫，云何喜言幾失大寶？」
答言：「一切寶中，人命第一；人為命故求財，不為財故求命。」
以是故，佛說十不善道中，殺罪最在初；五戒中亦最在初。
若人種種修諸福德，而無不殺生戒，則無所益。
何以故？雖在富貴處生，勢力豪強而無壽命，誰受此樂？以是故，知諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。世間中惜命為第一。何以知之？一切世人，甘受刑罰刑殘考掠以護壽命。
復次，若有人受戒，心生：
「從今日不殺一切眾生。」是於無量眾生中，已以所愛重物施與，所得功德亦復無量。
如佛說：「有五大施，何等五？一者、不殺生，是為最大施；不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。」
復次，行慈三昧，其福無量，水、火不害，刀、兵不傷，一切惡毒所不能中；以五大施故，所得如是。
復次，三世十方中尊，佛為第一。如佛語難提迦優婆塞：
「殺生有十罪，何等為十？
一者、心常懷毒，世世不絕；
二者、眾生憎惡，眼不喜見；
三者、常懷惡念，思惟惡事；
四者、眾生畏之，如見蛇虎；
五者、睡時心怖，覺亦不安；
六者、常有惡夢；
七者、命終之時，狂怖惡死；
八者、種短命業因緣；
九者、身壞命終，墮泥梨中；
十者、若出為人，常當短命。」
復次，行者心念：
「一切有命，乃至昆虫，皆自惜身；云何以衣服、飲食自為身故而殺眾生？」
復次，行者當學大人法，一切大人中，佛為最大。
何以故？一切智慧成就，十力具足，能度眾生，常行慈愍，持不殺戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故，亦當不殺。
問曰：
不侵我者，殺心可息；若為侵害、強奪、逼迫，是當云何？
答曰：
應當量其輕重。
若人殺己，先自思惟：「全戒利重？全身為重？破戒為失？喪身為失？」如是思惟已，知持戒為重，全身為輕。若苟免全身，身何所得？是身名為老、病、死藪，必當壞敗！若為持戒失身，其利甚重。
又復思惟：「我前後失身，世世無數，或作惡賊、禽獸之身，但為財利諸不善事；今乃得為持淨戒故，不惜此身，捨命持戒，勝於毀禁全身百千萬倍，不可為喻。如是定心，應當捨身以護淨戒。」
如一須陀洹人，生屠殺家；年向成人，應當修其家業而不肯殺生。父母與刀并一口羊，閉著屋中而語之言：
「若不殺羊，不令汝出、得見日月、生活飲食！」
兒自思惟言：
「我若殺此一羊，便當終為此業，豈以身故為此大罪？」便以刀自殺。父母開戶，見羊在一面立，兒已命絕。當自殺時，即生天上。
若如此者，是為不惜壽命，全護淨戒。
如是等義，是名不殺生戒。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 155, b2-p. 156, a16)
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