古時候的證悟僧人為什麼都自稱是貧道？有的人就自稱山僧，說他是住在山裡面的野外僧人；信徒們可別希望禪師對他們很文雅，因為禪師們往往自稱為山僧。有時候自稱貧道，是什麼意思呢？貧，出家修行就是要貧；如果出家修行以後竟然聚集了一、二百億元，那就不是貧道，那叫作富人，成為懂得富有之道的世俗人；他們那種大法師們一天到晚都在想方設法聚集大量金錢財産，還有可能是真正的修道人嗎？真修道人，努力修道，想要求證道，連剪指甲的時間都沒有了，還有閑情花心思在擴建大道場吸收錢財上面嗎？顯然這些人都不是貧道。為什麼出家修行要貧？因為貧才好修行；三更半夜房門都可以敞開，若是正好有小偷來了，就告訴他：「你看到什麼中意的，你就拿吧！借給你，別說是偷的。」其實也沒什麼東西可以給他偷，不過是幾領僧衣，一個鐵缽或銅缽，大不了就是銅缽。「你要什麼，就拿去吧！但別說是偷的。」古時候叢林裡面都是穿草鞋，草鞋賣不了一文錢；小偷若是也想要，就讓他拿去吧！所以禪師往往自稱貧道。
這個貧，不單是要身貧，還得要心貧。如果心中有很多東西，今天想著：「我俗家那個老婆，不曉得現在怎麼樣了？」那心就不貧了。如果是比丘尼出家想著說：「我出家前那些子女，不曉得現在怎麼樣了？」心中也不貧了。如果心中再想著說：「為什麼這個月還沒有人送錢來供養？」那更不貧。心若不貧，可就無道可說了，所以心中也要貧。也因為這個緣故，香嚴智閑禪師說 ：「去年貧未是貧，今年貧始是貧。」說他去年貧窮，那個貧窮還是窮得不夠徹底，因為心中還有東西；今年才是真的貧，表示說他現在心中什麼都沒有了，所以自稱為貧道。心中有一大堆的東西貪求著，這個人就不貧，就不能自稱貧道，所以想要自稱貧道還真的不容易。
然而這個「貧道」就有一個典故，也就是公案，〈無門關〉裡面的公案，有僧來問曹山禪師……
曹山本寂可不准他使用貧道這兩個字，因為他還不夠貧，還落在意識境界中，心中有物，怎能說是真貧？那你想想：貧道這兩個字能隨便用嗎？
《平實導師著作 金剛經宗通五 頁33~36》
留言列表
