《大寶積經》卷89：
「迦葉！時大精進不被袈裟，亦不見佛，不受禁戒。心但憶念學薩婆若。
迦葉！菩薩應如是觀如來身，非觀非非觀。
迦葉！菩薩應如是觀如來畫像，如大精進菩薩摩訶薩觀如來像。
如是觀已成大智慧，以此智慧，悉見十方阿僧祇佛，聞佛說法。」(CBETA, T11, no. 310, p. 514, a3-9)
此時「大精進菩薩不被袈裟，亦不見佛，不受禁戒……如是觀已成大智慧。」這一段請大家注意：為什麼不披袈裟、不見佛、不受禁戒、如此觀已，反而成就大智慧？」
披袈裟是什麼意思？就是出家。也就是說這個時候大精進菩薩不出家。為什麼不出家？本來辛辛苦苦求出家，而且也已經出家了；現在又說不出家，豈有此理！當一個人悟到真如時，才會真實的明白出家的意旨。出家是什麼？出家有身出家、心也出家。有身出家、心不出家。有身不出家、心出家。有身不出家、心也不出家。總共有四種。
上週講到「大精進菩薩，不披袈裟，亦不見佛，不受禁戒，如是觀已，成大智慧。」
大精進菩薩出家而不披袈裟，所謂不披袈裟，是離了相。我們一般人說出家，是出世俗的家，住到如來的家，也是一個家。因為換到如來之家，就把頭髮剃掉；衣服也換成出家人的衣服，這種出家人是換一個家住，出世俗之家。大精進菩薩的出家，是真出家——出三界的家。真如佛性了了現前，名為出家。已經了悟的人，就知道在實際理地，真實的理是無形無相。真如不是會思惟、有喜惡的心，也不是神識，更不是物質的色身。既然如此，那袈裟要披到何處？
披袈裟是因為有五陰；有色身才能披袈裟，但色身不是我。如果有一個色身，而沒有一個會思惟的意識心，以及意識心的根源——真如，這個色身是沒有生命的，它不能動，當然不會去披袈裟。既然沒有五陰，那大精進菩薩何能披袈裟呢？因為真如不是物質，不可見，不可觸摸，因此不披袈裟。
《念佛三昧修學次第 第93頁》
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