華嚴聖境故人來

般若禪不是禪定(3/8)－以定為禪的層次(1/2)






那麼接下來我們來看，《生命實相之辨正》一書當中所寫的十種「以定為禪」的層次。


我們先來講，第一種：「散亂攀緣心」。
所謂的散亂攀緣心，就是以日常生活中或課誦中，能知能覺的心為真心。那麼能知能覺的心，一定是能分別六塵的心，能分別六塵當然就是有所得、有境界法。為什麼說能分別六塵的境界就是有所得、有境界法呢？譬如說，一個人拿尺去量東西，那麼他所量的結果是不是顯示在他的量具上面，也就是這個尺上面？又譬如說，一個人他想要稱體重，他把體重計拿過來，他站上去以後，他的體重就會顯示在體重計上面；也就是說，量具它本身會顯示出衡量的結果。那麼我們的能知能覺的心就是一種量具，祂就是在量六塵境界。既然祂是能夠衡量六塵境界的心，當祂在衡量六塵境界的時候，六塵的境界就會顯現在能知能覺的心上面。所以說，當祂在衡量六塵境界的時候，祂就變成是有所得、有境界的法了，也就是說，能知能覺的心祂是有境界、有所得法，祂不是真心，真心是無境界、無所得法。而且能知能覺的心，祂一定有入有出，當祂在衡量境界的時候，祂就進入了這樣的一個境界。當祂離開了這個境界，再去衡量其他境界的時候，祂就出離了這樣的一個境界，所以祂具足了有所得、有境界、有入有出的法。所以說：第一種「散亂攀緣心」根本不是真心，因為祂跟真心的體性是不符合的。


接下來，第二種「以法定心」。
以法定心的意思是說：因為一個人感覺到說，他的心很散亂、很攀緣，所以他就想要用一種方法讓他的心定於一處——也就是制心一處。那麼這樣的方法其實很多，通常是數息、念佛、憶佛，或者是用其他的方法來攝心。用這樣數息、念佛、憶佛的方法來攝心而定住的心說祂是真心，事實上是錯誤的！因為，如果說一個人在數息的時候，他的覺知心就一定要落在數息這個境界上面，所以他就能分別他數息的狀態，所以說祂是有所得、有境界法；那麼當他不再數息的時候，他就出離了這樣的一個境界。所以說「以法定心」仍然不是真心。


那麼接下來說第三種，第三種是「常寂常照」。
常寂常照就是以一念不生時，常寂常照的靈知心為真心。我們剛剛已經作了一個說明說：一念不生其實還有一個清明之念，知道自己處於一念不生的狀態，所以它其實不是一念不生。那麼把這樣的心當成真心，其實它完全不符合真心所處的境界，因為一念不生的狀態，它仍然是意識覺知心相應的狀態，所以說，它仍然是有所得、有境界法，而且它也有入出二法。因此，「常寂常照」的離念靈知，事實上也不符合真心的體性，它不是真心。


再來說第四種：「遍滿虛空」。
也就是在一念不生當中，定心不斷的擴散，最後覺得自己的心遍滿虛空。很多人在修定的時候，就來到了這樣的一個境界，他就以為這樣子的心就是開悟了、就是真心，因此有人就說「遍滿虛空大自在」這樣子就叫作開悟了。事實上，這樣的一個遍滿虛空的覺知心仍然不是真心，因為它還是以意識覺知心相應的境界。
那麼「遍滿虛空」這樣的一個狀態，我在初學佛的時候，也是以為說：覺知心遍滿虛空，這樣子就叫作開悟。記得我剛來正覺講堂學佛的時候，老師就叫我們要努力拜佛，我就在家裏拜佛，拜了一段時間以後，定心就不斷的擴散，在拜佛當中定心一直擴散，然後就覺得整個心如虛空一般，也就是以為自己的心遍滿虛空了，當然拜完佛以後下來，覺知心仍然是覺得它遍滿虛空。
事實上，覺知心是不可能遍滿虛空的，因為我們的覺知心是在腦裏面（出現），它從來沒有出過腦的範圍，所以它並沒有真的遍滿虛空。這個遍滿虛空的感覺，事實上雖然很實在，但是這仍然是一種幻覺，即使你一直感覺說它真的遍滿虛空，但是你如果有正確的知見，你就知道，事實上它沒有遍滿虛空，它只是一種幻覺而已。當我練到這樣的一個地步以後，我就去跟我的親教師說：「老師啊！我好像開悟了！」這個老師很善良、很客氣，他是很客氣的在知見上就把我「殺」了一頓。這是因為那時候我還沒有正確的知見，再經過了一段時間以後，我終於知道遍滿虛空這樣的境界其實不是開悟，這樣的覺知心相應的境界仍然是妄心的境界，不是真心所處的境界。這是第四種以定為禪的層次。