華嚴聖境故人來

般若禪不是禪定(2/8)－以定為禪




「定」就是制心一處, 也可以這樣子說：心專注一境而不動搖，這樣子叫作定。那這個心就是覺知心，也就是令覺知心一直緣於某一法上面而不動搖，這樣子就叫作定。當然有把覺知心滅掉，也可以說是定的境界。譬如說，在第四禪當中棄捨覺知心，當他把覺知心棄捨了以後，他就進入了無想定，所以無想定也算是一種定；那麼，如果說一個人證得了非想非非想定，那麼他證得非想非非想定，他在非想非非想定當中暫時止息覺知心，他就進入了滅盡定當中，那麼滅盡定跟無想定，也是「定」的兩種。


接下來我們來看：與覺知相應的定，它到底是處於什麼樣的狀態？所謂的覺知心就是能知能覺的心。既然能知能覺，祂對六塵萬法就有所得，所以祂就是有所得，有所得一定有境界，所以祂是有所得、有境界法。既然妄心覺知心祂能夠分別境界，那麼祂就有入有出；所有的定呢都有入有出。譬如說，你的覺知心處於這樣的一個境界，你知道你是處於這樣的境界，那麼你就得到了這樣的一個境界法，因此，與覺知心相應的定，它一定是有境界法、有所得法。


接下來說：無想定是不是有所得、有境界法呢？無想定當中，仍然有意根在緣五塵上面的法塵，因此在無想定當中，其實仍然是有境界、有所得法。而且它也一定要有入有出，因為必須從第四禪當中進入無想定，那麼當他想要出定的時候就出定，那出定以後就叫作出，即使說生於無想天，最多也只有五百大劫就要出定了。所以，無想定也是有境界、有所得、有入出之法。


那麼滅盡定呢？阿羅漢證得滅盡定以後，他早上去托缽，回來吃完飯以後，沒事他就坐在樹下，就入滅盡定去了，第二天早上，太陽起來照到他的身上，他又出定了。所以滅盡定雖然不屬於禪定，但是它也不是般若禪所說的禪定，因為它仍然是有入有出之法。