意識的性質(3/3)
相對於來講意識有這些我們剛才講的——跟五別境心所法相應，以及祂平常就會常常斷滅的這個特質來看，我們再來看看，我們談到本心；我們談到了比方說我們談到了要走佛菩提道、將來要能夠成佛這件事情來講，我們說必須要開悟明心，因為開悟明心才是成佛之道的第一步。那我們談到要開悟明心的時候，明的那個心到底是什麼心呢？一般來講我們都把祂叫作：明白的是我們的本心——要追求、要證悟我們的本心，那這個本心呢絕不是意識。絕對不是意識，因為本心的性質跟意識是非常明顯的差別。比方說我們剛才說意識會分別六塵，會跟五別境心所法相應；可是本心呢是永遠都不會——永遠都不會去分辨我們目前的境界，永遠都不會跟五別境心所法相應的。這個也就是呼應到我們在《維摩詰所說經》裏面看到的：「不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故。」（《維摩詰所說經》卷一）《維摩詰所說經》裏面講的「諸入不會、不合」，這個就剛剛好跟我們剛才講的意識的性質恰巧形成強烈的對比，所以這個就是告訴大家要證悟本心的話呢，絕對不能夠落入意識的分別境界。
那再接下來，本心呢我們也一再的強調證悟的本心——這個本心的特質，祂是恆不變異、恆不斷滅的。光是就這個恆不斷滅這個立場來看，就已經跟意識有很大的不一樣。因為正如我們前面所講的，意識甚至在我們每天晚上睡著了、睡得很熟了沒有夢的時候就已經斷滅了，那這樣子斷滅、常常會斷滅的狀況，怎麼能夠跟我們的本心——永遠永遠沒有一個剎那斷滅的這個情況來相比呢？所以在這裏先告訴大家：本心的特質跟這個意識可以說是南轅北轍，不要把意識的境界誤以為是開悟的本心的境界。
當然從這裏我們就可以去檢視一下，因為我們剛才說本心的境界跟意識是完全不同的。所以從這裏，各位菩薩也可以試著去判斷，如果我們在一些地方聽到了一些修行人號稱已經開悟的話，那麼我們不妨也用剛才的方式來檢驗看看，看看他開悟的到底是什麼樣的心。比方說，如果我們聽到別人說他開悟了，他悟到的是：「在六塵之中清清楚楚明明白白的心，但是又可以作主又不執著的心。」當我們聽到這樣的話語的時候，我們就應該心裏面要立刻來生起一個判斷，也就是說：他雖然說對眼前的境界不執著，可是他同樣也說他所證悟的那個心呢，對眼前的境界可以說是清清楚楚明明白白；那麼請問大家：清清楚楚明明白白說的不就是剛好是意識的分別作用嗎？因為我們剛才已經一再告訴大家：分辨眼前的境界就是意識在作用，所以這個狀況下的話，我們要打上一個問號，那麼他悟的極有可能就是意識而已。
或者有人告訴我們說：「只要我們看著眼前的這個境界，但是我們不要去分別眼前所看到的是張三或者李四，我們只要看而不去分別，這一個就是我們的本心作用。」如果各位菩薩聽到這樣說的話，不妨再仔細思惟看看：雖然在這樣的說法裏面，他說到了「不要去分別你看到的是張三還是李四」，可是各位菩薩，他雖然不去分別張三李四，可是當他眼睛在看到前面的境界的時候，請問他有沒有看到呢？他必然是有看到才能夠告訴我們說「不去分辨是張三還是李四」，那麼既然他有看到的話，不就正是意識的分別作用在作用著嗎？所以像這樣的狀況，我們應該就可以去把他打上問號說：他所開悟的極有可能也不過是什麼？意識的狀況而已。
那麼實際上，還有一些人會把我們之前跟大家說的定、定中的境界把它當成這個所謂開悟的本心。那當然我們前面講說：在無想定跟滅盡定兩種定之下會沒有意識現行，其他的定裏面都有意識的現行；這裏我們就用《楞嚴經》裏面的一句話來幫大家下一個註腳，《楞嚴經》說：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」（《楞嚴經》卷一）那麼這個經文就很清楚的告訴我們，哪怕我們在打坐中是怎麼樣的內守幽閑、怎麼樣殊勝的定境……那不管是怎麼樣幽閑的定境，它畢竟都是法塵分別影事，它畢竟都是意識的境界。
所以從這些方面，相信各位就可以來判斷意識的變相有很多很多種；但是如果各位依照上面我們說的方式來判斷的話，您應該就比較不容易受邪見所影響。
相對於來講意識有這些我們剛才講的——跟五別境心所法相應，以及祂平常就會常常斷滅的這個特質來看，我們再來看看，我們談到本心；我們談到了比方說我們談到了要走佛菩提道、將來要能夠成佛這件事情來講，我們說必須要開悟明心，因為開悟明心才是成佛之道的第一步。那我們談到要開悟明心的時候，明的那個心到底是什麼心呢？一般來講我們都把祂叫作：明白的是我們的本心——要追求、要證悟我們的本心，那這個本心呢絕不是意識。絕對不是意識，因為本心的性質跟意識是非常明顯的差別。比方說我們剛才說意識會分別六塵，會跟五別境心所法相應；可是本心呢是永遠都不會——永遠都不會去分辨我們目前的境界，永遠都不會跟五別境心所法相應的。這個也就是呼應到我們在《維摩詰所說經》裏面看到的：「不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故。」（《維摩詰所說經》卷一）《維摩詰所說經》裏面講的「諸入不會、不合」，這個就剛剛好跟我們剛才講的意識的性質恰巧形成強烈的對比，所以這個就是告訴大家要證悟本心的話呢，絕對不能夠落入意識的分別境界。
那再接下來，本心呢我們也一再的強調證悟的本心——這個本心的特質，祂是恆不變異、恆不斷滅的。光是就這個恆不斷滅這個立場來看，就已經跟意識有很大的不一樣。因為正如我們前面所講的，意識甚至在我們每天晚上睡著了、睡得很熟了沒有夢的時候就已經斷滅了，那這樣子斷滅、常常會斷滅的狀況，怎麼能夠跟我們的本心——永遠永遠沒有一個剎那斷滅的這個情況來相比呢？所以在這裏先告訴大家：本心的特質跟這個意識可以說是南轅北轍，不要把意識的境界誤以為是開悟的本心的境界。
當然從這裏我們就可以去檢視一下，因為我們剛才說本心的境界跟意識是完全不同的。所以從這裏，各位菩薩也可以試著去判斷，如果我們在一些地方聽到了一些修行人號稱已經開悟的話，那麼我們不妨也用剛才的方式來檢驗看看，看看他開悟的到底是什麼樣的心。比方說，如果我們聽到別人說他開悟了，他悟到的是：「在六塵之中清清楚楚明明白白的心，但是又可以作主又不執著的心。」當我們聽到這樣的話語的時候，我們就應該心裏面要立刻來生起一個判斷，也就是說：他雖然說對眼前的境界不執著，可是他同樣也說他所證悟的那個心呢，對眼前的境界可以說是清清楚楚明明白白；那麼請問大家：清清楚楚明明白白說的不就是剛好是意識的分別作用嗎？因為我們剛才已經一再告訴大家：分辨眼前的境界就是意識在作用，所以這個狀況下的話，我們要打上一個問號，那麼他悟的極有可能就是意識而已。
或者有人告訴我們說：「只要我們看著眼前的這個境界，但是我們不要去分別眼前所看到的是張三或者李四，我們只要看而不去分別，這一個就是我們的本心作用。」如果各位菩薩聽到這樣說的話，不妨再仔細思惟看看：雖然在這樣的說法裏面，他說到了「不要去分別你看到的是張三還是李四」，可是各位菩薩，他雖然不去分別張三李四，可是當他眼睛在看到前面的境界的時候，請問他有沒有看到呢？他必然是有看到才能夠告訴我們說「不去分辨是張三還是李四」，那麼既然他有看到的話，不就正是意識的分別作用在作用著嗎？所以像這樣的狀況，我們應該就可以去把他打上問號說：他所開悟的極有可能也不過是什麼？意識的狀況而已。
那麼實際上，還有一些人會把我們之前跟大家說的定、定中的境界把它當成這個所謂開悟的本心。那當然我們前面講說：在無想定跟滅盡定兩種定之下會沒有意識現行，其他的定裏面都有意識的現行；這裏我們就用《楞嚴經》裏面的一句話來幫大家下一個註腳，《楞嚴經》說：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」（《楞嚴經》卷一）那麼這個經文就很清楚的告訴我們，哪怕我們在打坐中是怎麼樣的內守幽閑、怎麼樣殊勝的定境……那不管是怎麼樣幽閑的定境，它畢竟都是法塵分別影事，它畢竟都是意識的境界。
所以從這些方面，相信各位就可以來判斷意識的變相有很多很多種；但是如果各位依照上面我們說的方式來判斷的話，您應該就比較不容易受邪見所影響。
全站熱搜
留言列表
