大乘證悟的菩薩事實上,他也可以實證三法印;如果說一位大乘菩薩,實證了三法印之後,等於說他明心之後,事實上他也同時斷了我見,表示他對於聲聞三三昧也能夠實證,代表他也可以實證三法印。實證之後他也跟聲聞人一樣,可以了知三三昧、三解脫門。可是菩薩實證三法印之後,所發起的智慧是超越聲聞的;這就是說,三法印為什麼稱為三三昧,就是因為實證的關係。因為實證了三法印之後,它可以令一個實證者,能夠對於三界的整體實相,能夠發起解脫的正受。而且如果是大乘的菩薩,實證三法印之後,他還會引申出實相的智慧,引申出般若的智慧,他這個時候所實證的三三昧,他的證量是超越聲聞聖人所實證的三三昧。
有關於聲聞人跟大乘之間三三昧的差異,我們這裡不能詳細說明。可是我們可以從這個基本的道理,瞭解三法印的實證,就可以引發出三三昧。那是因為當上個實證者,他實證了三法印之後,對於法界就產生一種決定性,什麼樣的決定性呢?他對於法界的整個相貌,他能夠有決定性的瞭解,而且會引發出智慧;這樣的瞭解跟智慧,是不可動搖的,因為它不可動搖,而且也會引發出他的解脫正受,所以這個時候就說他有了三昧,也叫作“三摩地”。是因為這個緣故,所以三法印事實上就是三三昧,三三昧事實上就是三法印,只是因為實證三法印之後,心中產生決定性(與定心所相應),所以稱為三三昧。
我們基本瞭解了三法印為什麼要稱為三三昧,為什麼稱為三解脫門;我們接下來要對三法印,再作比較詳細的瞭解。為了讓大家能夠瞭解三法印的內容,我們要先把三法印分成兩組:我們初步可以觀察三法印是“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”,我們可以觀察到諸行、諸法,它是指很多很多的法,表示它是數量很多的法,我們把這個歸為一類、一組;我們再把涅槃寂靜,因為它不說數量,事實上它指的是有一個法。所以在三法印裏面,我們可以把它分成兩組,一組就是諸行、諸法,這一類是生滅法。涅槃就是不生、不滅、清涼、真實、常住不變,所以它不是生滅法,它是不生不滅法。
所以我們應該要瞭解,三法印就是在說:在法界裏面有兩種法,這兩種法是截然不同的,一類就叫作生滅法,一類就叫作不生不滅法,這不生不滅法就是涅槃,事實上它就是第八識如來藏。我們觀察這兩組法印裏面,屬於生滅的這一組,事實上在其他的經典裏面,譬如我們前面講四聖諦,講到苦的聖諦,那個時候我們觀察三界六道一切皆苦。所以在聲聞法的經典裏面,有時候也會說一切皆苦,而且也會把一切皆苦,作為第四個法印。我們可以知道生滅的法印,事實上它是可以增加的,而且當它增加的數量,是沒有限制的;它也可以減少,它減少到最少的時候,就是把所有的生滅的法印,可以把它全部歸為零也可以。所以生滅的法印,就猶如生滅法一樣,它是可以增也可以減的,這個是三法印裏面屬於生滅的法印。
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第5集 三法印簡介 之開示文稿如下:
上個單元我們簡單介紹過四聖諦,這個單元我們要跟各位介紹三法印,三法印也叫三三昧、三解脫門。我們先瞭解一下,三法印的“法印”的意思是什麼?法印是 佛陀特別施設出來,作為佛法實證的檢驗標準。也就是說,如果我們要討論佛法的話,我們應該要有一個標準,這個標準就是用三法印來驗證這個標準。也就是說,如果有人在談論佛法的時候,不能通過三法印的驗證,那他所說的佛法,就是錯誤的佛法!如果說我們在說佛法的時候,可以經由三法印來印定,那這個佛法的內容就是正確的;所以三法印,就是在為我們建立一個修學佛法的標準。
我們接下來就探討一下,三法印的內容是什麼?有人曾經說:「“三法印”,這三個字,是在大乘的龍樹菩薩的時候,才有三法印這三個字的名稱。」事實上這樣的說法,並不完全正確;雖然這三個字,是在龍樹菩薩的時候提出來。可是事實上,如果我們從經典來看,我們在可以在聲聞法的律部裏面──在《根本說一切有部毘奈耶》裏面,事實上就有這個記載:「諸行皆無常,諸法悉無我,寂靜即涅槃,是名三法印。」也就是說,在最原始的律部裏面已經有用到“三法印”這個名稱,所以在聲聞律部裏面,事實上已經早就有三法印的名相存在。如果我們再看一下《阿含經》,我們也可以在《雜阿含經》第八十經裏面,佛陀有說到聖法印,而且有說聖法印可以令修學佛法的人知見清淨。只是在說聖法印的時候,談到內容的時候,佛說有空三昧、無相三昧、無所有三昧,有些人就認為 佛陀在這裏是說三三昧,沒說三法印。可是事實上,三三昧就是三法印的意思。如果我們用三三昧的內容,我們查閱《阿含經》,我們可以在其他的經典裏面,發現非常多關於空三昧、無相三昧、無所有三昧,或是“空、無相、無願”,或者“空、無相、無作”,事實上三三昧就是三法印。
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http://www.enlighten.org.tw/dictionary/4/14
宗喀巴真是邪見論者,而黃教信徒竟封之為至尊,余誠不知其可尊之處何在。譬如宗喀巴曾造《遷識法廣論》,廣言遷識於諸佛淨土,然宗喀巴究竟欲遷哪一識而生淨土?密宗一切黃教行者,皆當於此深切探究之。
宗喀巴既否定第七識意根,亦否定第八識如來藏,則唯餘六識可言。既唯有六識,而三乘諸經中, 佛說意識乃是緣起法—意根及法塵為緣而由如來藏中出生。既是緣起法,依於他法而起,則勢必仍將依於他法眾緣之欠缺某一緣時,隨之滅壞,觀乎眠熟及悶絕等五位中之意識斷滅,即可知也;意識既於正死位中斷滅,又復不能去至來世而於受生後永斷(所依勝義根頭腦不能去至未來世故),宗喀巴究竟欲遷何識往生淨土?無識可供爾宗喀巴遷往淨土也!既如是,宗喀巴云何造作《遷識法廣論》?則論中所言所行所修,俱成邪見矛盾之法也。如是,由宗喀巴之否定第七八識,則知其所造《遷識法廣論》之種種言說,顯然皆是戲論臆想所得也。
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