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由 正偉老師開示
各位螢幕前的菩薩們：阿彌陀佛！
各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之法華經講義」。
在上一集的節目中，我們說到《法華經》是 佛陀五時三教的頂峰，所以它的義理非常的深奧，一般的人無法明白，甚至連佛門的出家人，像是一位北投的大法師，他乾脆直接說《法華經》是很好的神話故事，也就是暗示著弟子《法華經》並非 世尊所說的經典。雖然這一位大法師自居為臨濟法脈的禪師，卻無法通宗、也無法通教，知見邪謬，所以就膽敢毀謗《法華經》只是一本神話故事罷了。所以在外相上，這位法師他就只能夠收取廣大的供養、興建佛學院教授錯誤的理論；廣蓋大型佛寺，實質上卻沒有正確佛法的內容，那麼就已經遠離了出家人的本分事了，可是像這樣的情況卻是千百年來許多人的常態。
所以各位觀眾應該要好好地珍惜 平實導師的《法華經講義》，在未來的菩提道上，更應該時時以五時三教的次第，來檢驗自己現在在菩提道上的落處以及未來的增上之處。例如要思惟自己實證三乘菩提之前，所應該具備的人天二乘福德是否已圓滿？必定是一位已經具足天人的大福德與善心性的佛弟子，才有可能實證三乘菩提的果位。自己進入解脫道的初果所應完成的五蘊空觀是否已實證呢？是實證，不是意識心的瞭解而已。要追求大乘明心真見道之前，於三縛結是否已真實現斷而自知？於般若空觀是否已成就？那不只是意識心上的理解而已。這一些關節才是追求佛道增上的佛弟子們，所應該念茲在茲的內容。
好的，到了這一邊，我們終於瞭解以《法華經》圓教為終點的五時三教佛道次第之後，我們來看到教材的第79頁倒數第三行的內容。我們看到經文說到：【天人所奉尊，適從三昧起，……（一直到）佛當為除斷，令盡無有餘。】(《妙法蓮華經》卷1)這邊的偈句是將前面經文的內容，重新以偈頌體再演說一次，文字上的解釋在前面正才老師的課程中已經為大家說過了。像這樣子前面是散文，後面則將經文濃縮為偈頌體再演說一次，這一種散文與偈頌混合的文體，是佛經、特別是大乘佛經典中常常出現的方式；很多人可能會用中文的文體來判斷，以為散文體的經文是主體，而偈頌則是後來附加上去的次要文字，但事實上卻常常是完全相反的！為什麼呢？大部分的佛弟子們用心於修行，並不瞭解古代印度佛教的傳承方式，是大大地迥異於中國佛教。
在印度，從吠陀時代到 佛陀時代到之後，一般人學習知識的方法，是師徒相承的口誦心憶，也就是師父口誦經文、講解義理，徒弟則背誦經文然後理解義理。文字記錄的經典很少，也不重要，背誦才是主要的學習方式；文字經典不重要也少有，這樣子互為因果的結果。印度的印刷術的普及是17世紀以後的事，所以我們可以看到直到12世紀佛教在印度滅亡之前，佛經幾乎都只有手抄本，只是被用來當作幫忙背誦的一個工具罷了；所以師徒口承的經文，自古以來就是以能夠方便背誦的偈頌體為主。所以這一些偈頌又被叫作總持，將整段經文的義理，用小小一段的偈頌來總持這一段的法義。所以古來佛經的傳授，偈頌體的總持是記憶背誦必備的部分，散文體的經文反而是其次；再加上佛經經典的傳承，特別是大乘經典的傳承，在最初將近一千年的過程當中，大略上它歷經了半摩揭陀語，到各地的俗語，到中印度的俗語，到混雜式梵語，到正統的梵語的改變，所以口耳相承一直是當時的印度知識傳授最主要的方式。
例如4世紀的時候，法顯法師去印度學習時的紀錄說到，他學習了很多種類的佛經，但是很難找到完整文字版本的經文，偶而有聽說哪一間寺院或者是哪一個人擁有經典，他就想辦法去借來，然後請人抄寫，因為沒有印刷術。後來7世紀 玄奘法師去印度的時候，情況稍微好一點，這是因為佛教的傳承在公元的第3、第4世紀之後，開始全面進入標準梵語的時代，但是在 奘師的學習紀錄中，僧人的學習課程仍然是以師父的口誦教導為主，各種文字的經典仍然很少、仍然是次要的，有的時候甚至要動用關係去借來，然後再請人抄寫。
玄奘法師再晚一點的義淨法師去印度學習的時候，情況還是一樣。義淨法師可以找得到老師教授他學問、戒律，但卻常常找不到現成對應的經文本子，同樣也是有的時候聽說哪一間寺院有哪一本經典，那就得去請求寺院借給他抄寫。另外再對應到現存的梵文的完整佛經，大部分是12世紀以後的抄本，就可以知道早期經典的傳承，它其實是以簡短質樸的偈頌當作背誦的主體。同時，早期梵文經典的文字研究也顯示了，散文體大部分偏向晚期文字、文體、文法，而偈頌體反而是較早的俗語文字，在現在現存的幾種《法華經》梵文的本子中也顯示出同樣的特色，有興趣的菩薩可以去參考季羨林老師、金克木老師，或者是辛島靜志老師這一些人的文章。所以在我們讀經時候不要忽略掉這一些偈頌的部分。
在《法華經講義》此處的經文，提到了 世尊講完了《無量義經》之後，進入無量義三昧，也就是真如如來藏的無邊無量廣大不可盡的三昧。所謂的世間，它包含了三界：欲界、色界與無色界；其中欲界與色界，是由色法與心法這兩大類法所形成的，除此之外並沒有第三類的法；無色界則純粹是心所成的唯心世界。三界的組成是由五蘊法，也就是色、識、受、想、行蘊所蘊集、所構成的。好，那我們來想一想，色法與心法的數量是有限還是無限？色法有形有相、有邊有界，所以是有限量之法；而心法有心法與心所有法，無論是識陰、受陰、想陰、行陰都各有它們的種類，各有其範圍與邊際，所以也是有為有作、有限量之法。例如說，眼識不是耳識，兩者是不同的法，是各有其邊界、各有其生起與滅失；又像是受陰不是行陰。如此這般，釋迦世尊說法，將三界世間一切的色法與心法，統歸為十八界法；十八界的法，一一界各有其差別與限量，一一法皆有其生、住、異、滅，所以一一法的本性都是屬於輪迴變異有量之法。所以十八界的法，本質上就不可能具有「無量」的義理，也就是說，世間的一切法都不能夠成就「無量義」。
那麼請問各位：世尊此時入無量義三昧，是什麼樣的三昧可以叫作無量義三昧？所謂《無量義經》講的是什麼法，能夠具有無量義呢？是的，那就是真如如來藏，也就是本來自性如來藏，祂不屬於三界之法，卻又不離十八界，不即也不離，無來也無去，於無分別中廣分別，於無自性中成就一切法自性，所以才能夠有「無量」義理，叫作無量無不量。其實整部《法華經》，乃至於全部的大乘了義經典中，釋迦世尊想要述說的核心，始終都只有這個真如自性的一佛乘，所有自凡夫位到成佛位的法義，也都是依循著這個眾生本具的無量義心而才能修行、才能夠地地增上。成佛的道路上，我們要對治無量無邊過恆河沙數的煩惱與習氣，所以就會衍生出無量無邊的法義；但一切無量那由他數的法義、一切無量無邊的煩惱，不過都是自心如來藏中所具有無量種子的轉化罷了。如果不能體會這個道理，就難以明白《法華經》的圓滿之處，也沒有辦法真正地明白各種大乘的了義經典，那就會變成見樹而不見林，永遠在理論學術之中而無法出離。
大乘的了義經中，把我們每一個人自身本具的如來藏，在《華嚴經》中叫作普賢身，代表每一個人本來自己本有清淨普賢身，只是自己從來不自知。從凡夫直到成佛，三大阿僧祇劫的修行過程當中，其實我們從來沒有離開過自己的普賢身，所謂成佛的六度萬行也只是在普賢身中行走罷了。所以最初頓教《華嚴經》說到 大毗盧遮那佛，也就是自性法身佛的普賢身，這樣子說的：【見彼一切菩薩莫不皆在普賢身中，亦見自身在其身內，亦見其身在一切如來前、一切普賢前、一切菩薩前、一切眾生前，又亦見彼一切世界一一各有佛剎微塵數世界種種際畔、種種任持、種種形狀、種種體性、種種安布、種種莊嚴、種種清淨、種種莊嚴雲而覆其上、種種劫名、種種佛興、種種三世、種種方處、種種住法界、種種入法界、種種住虛空、種種如來菩提場、……。】(《大方廣佛華嚴經》卷70)
這是說：「菩薩見到一切菩薩無一不在此自性普賢身中，也見到了自己的身體也包含在普賢身內，也見到了己身在一切如來面前、一切普賢身之前、一切菩薩之前、一切眾生之前，也見到一切世間各自有其佛土，如微塵那麼多的佛土世界，各有種種邊際界限，佛土之中自然而各有種種任運的現法，種種形狀、種種體性、種種安置、種種莊嚴、種種清淨、種種莊嚴妙雲覆蓋其上，各有種種成住壞空之劫、有種種佛陀教化、有種種的過去、現在、未來三世運行、種種方位處所、種種的法於各個法界住持安立、種種諸法任運入興於法界，而種種之法不過是住於虛空無相、如此種種法皆是如來菩提道場。」這就是說，原來一切諸法本來已安住在普賢身之中，不過是普賢身中種種遊戲神通，原本都是虛空而無相，這正是《法華經》中圓教的真實說。
各位是否也同樣見到了自己的普賢身呢？是否能現前觀見普賢身中的種種法相呢？若已得觀見者，當然就會發現在未來成佛的道路上，其實從來都沒有離開過普賢身中行。各位同修！您是否也想要得見自己的普賢身呢？若是想要真實實證這個普賢身的同修，唯一的方法就是要尋求善知識的攝受與指導，前來正覺講堂修學就是最近最快的道路喔。好，我們一不小心又偏離了教材了，我們繼續回到教材，並且引入了黃寶生老師《法華經》的白話新譯文來作為對比，讓我們更能瞭解經文的意思。
好，今天時間的關係，我們就先介紹到這一邊。謝謝大家！
阿彌陀佛！
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