常有人言：「學佛就要修福修慧。」這句話說得真好。因為如果不「福慧具修」，永遠無法成佛。也就是說，必須「福德」和「智慧」（證得一切種智）二者具足圓滿，才能成佛。所以 佛又號「兩足尊」。以「福德」來說，必須從「布施」和「持戒」做起，次第兼及「忍辱」、「精進」和「禪定」，這也就是菩薩六度的前五度，都屬於福德的範圍。所以我們應知，「布施」和「持戒」是一切福德的基礎，若人捨卻施、戒二者，而說他在修福德，無有是處。
翻開佛教典籍，我們可以發現：佛為眾生說法時，都是先說「施論、戒論、生天之論」，而後次第引入佛法中。譬如：
《佛說彌勒下生經》：「是時，魔王將欲界無數天人至彌勒佛所，恭敬禮拜。彌勒聖尊與諸天人漸漸說法微妙之論。所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為妙。爾時，彌勒見諸人民已發心歡喜，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，盡與諸天人廣分別其義。」又如：
《長阿含經》卷20：佛告比丘：「我時為彼地神次第說法，除其惡見，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上；敷演開示，清淨梵行。我時知其心淨，柔軟歡喜，無有陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。」
可見學佛的人必須先信受布施和持戒的因果，並且身體力行，等心地清淨、柔軟了，才能進學「苦、集、滅、道」四聖諦等聖法以及成佛之道。以下我們先援引《賢愚經》卷第五〈重姓品第二十八〉記載的一則故事，翻成白話如下：
有一段時間， 釋迦牟尼佛在舍衛國的祇樹給孤獨園弘法度眾。那時國中有一位大富長者，財寶無量，生活資具應有盡有，唯獨缺少一個子嗣來傳宗接代；每思及此，心中悒悒不樂而遲疑不決，最後決定向神明禱祀，希望能生個兒子。由於他精誠、殷勤地祈求，長者夫人果真懷孕了，十月滿足之後，生了一個男兒，容貌端正，世所希有。一天，正值當地宴飲聚會的日子，父母宗親長輩們，相約集合到大江邊，飲酒自娛。父母親抱持著這個孩子，也來到了聚會的所在。由於父親非常疼愛自己的兒子，提議順著每一個座位輪流抓著孩子跳舞；父親舞過了，換母親擔任舞者，像這樣經歷每一個座位，每個人都把孩子騰空舉得高高的，如此歡樂自娛。這時來到了河邊，由於心神散亂，一個不小心，孩子沒有抓好，竟然掉落到河水中，大家手忙腳亂拚命打撈，還是不見孩子的蹤影。這時孩子的父母親，憐愛、思念的緣故，傷心欲絕，哭得死去活來，時而昏迷、時而甦醒。但是兒孫自有兒孫福，他們的兒子由於宿世福德力所持，掉到河裡竟然沒死，隨著河水而載浮載沉。這時有一條魚把那小兒吞了，雖然處在魚腹中，小兒還是沒死。當時，在那條河下游有一座小村莊，有一戶富有人家也是沒生兒子，雖然用盡了所有方法求索，依然不能如願，內心相當苦悶。而那戶富家，經常指派一個奴僕去捕魚販賣，然後歸於這大戶人家。那奴僕日日捕魚為業，也是因緣湊巧，那天竟然捕到了那條腹大逾常的魚，剖腹一看，居然有一小兒，面貌端正，心中一陣歡喜，於是抱回去獻給富家主人。主人仔細觀看之後，深自慶幸地說：「我家一向祈求神明，庇佑我們生個兒子，必定是精誠所感，所以上天賜予我們這個兒子。」隨即輕輕地撫摩著孩子，餵他吃奶養育他。
「下村長者魚腹中得兒」這件事情很快地傳到上村父母的耳中，尋即登門造訪，想把孩子要回去，就直言：「這是我們生的兒子，因為不小心讓他掉到河裡，如今你們意外獲得，懇請你們把他還給我們。」想不到下村長者如此答覆：「我家一向祈求神明，庇佑我們生個兒子，由於精誠所感，所以上天賜予我們這個兒子。你那遺失的兒子，怎會跑到我們這兒來呢？」彼此各說各話、相爭不下，於是到國王那兒，請求決斷。於是二家，各引道理，孩子的親生父母說：「這是我們的兒子沒錯，我們是在某天某時，不小心讓孩子掉到河裡去的。」而另一位長者，也據理力爭：「是我們在河中捕魚，剖魚腹所得，他才真是我們的兒子，而非你們所生。」國王聽雙方這麼說，一時不知如何決斷才好，隨即靈機一動，為雙方詳細分析、評斷：「你們雙方各自認為，孩子是屬於自己的，如果判給任何一方，理由都會很牽強，不如你們雙方共同來撫養、照顧這個孩子，直到孩子長大時，各自分別為他娶媳婦，協助他安居立業，讓他往來兩家各有居所。而這個媳婦生的兒子，就歸屬於此家；那個媳婦生的兒子，就歸屬於彼家。」二位長者一聽，覺得頗有道理，於是隨順國王的教敕，雙方共同養育這個兒子。等到兒子長大成人，都各自為他娶媳婦，供給一切生活所需，沒有任何的短缺。也許因緣成熟了，在一個適當的時機，這個為人子的向兩邊的父母稟白說：「自從我出生以來，遭逢了一些苦難，又是墮水、又被魚吞，倖得逃過死劫而蒙救濟，令我生活稱心如意；但我內心最大的渴望是，想要出家修行，懇求我的父母們，能夠允許我的請求！」當時這兩對父母，打心裡疼愛這個兒子，不忍心拒絕他的請求，就如其所願而准許了。待家務事打理完畢，兒子就辭別雙親，逕往 佛陀的所在，頂禮佛足，向 佛表明出家的心願，佛陀馬上允許，讚嘆一聲：「善來，比丘！」頓時他的鬚髮（喻煩惱）自落，馬上成為證果的出家人，法名叫「重姓」；佛陀隨即為他說法，他隨聞入觀，頓斷煩惱的現行，窮盡生死諸苦的邊際，就在法座上，成就聲聞極果——阿羅漢。
佛陀說完了這個故事，侍者阿難稟白 佛陀說：「世尊！弟子不明白，這位重姓比丘，過去世造作了什麼善行，種了什麼善根，而在今生出世不久，墮落在水中又被魚吞食，都能夠不死？」
佛陀告訴阿難：「你注意聽！我將為大眾說明其中的因果關係。在過去久遠劫以前，有一尊佛出興於世，名號叫毘婆尸，集合大眾，為說種種妙法。那時有一位長者，來到法會中，聽聞 毘婆尸如來廣說大法，譬如布施之福、持戒之福等，聽聞之後內心歡喜，對佛語深深信受，就在佛座下受三自歸及不殺戒，又以一錢布施 毘婆尸佛。由於這樣的緣故，世世受福，財寶自在受用，從來沒有短缺之時。」佛陀又告訴阿難：「你想知道當時那一位長者是誰嗎？他就是如今的重姓比丘。由於他那時布施給 佛一錢，在往後九十一劫中，經常富有錢財，一直到了今世，還有二家父母，供給一切所需；又因為受持不殺戒的緣故，墮於大水、被魚所吞都能不死；又由於受三自歸的緣故，今世得以值遇我釋迦牟尼佛，沐浴在清淨法音之中而得以度化，證得阿羅漢果。」
上舉佛典故事，情節曲折離奇，但故事背後所宣示的主題是：布施、持戒的因果不可思議。重姓比丘的前身在九十一劫之前因聽聞 毘婆尸如來演說「施論、戒論」等佛法，生起歡喜心，即受「三自歸」及不殺戒，又以一錢布施 毘婆尸佛，所得果報即如上文所述之殊勝。茲分別一一說明之。
先說何謂「三自歸」？及此「三自歸」功德。如《增壹阿含經》卷第十二〈三寶品第二十一〉佛開示云：
「有三自歸之德。云何為三？所謂歸佛第一之德，歸法第二之德，歸僧第三之德。
彼云何名為歸佛之德？諸有眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，有想、無想，至尼維先天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，諸有眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，有想、無想，至尼維先天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。諸有眾生承事佛者，是謂承事第一之德。以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
云何名為自歸法者？所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法於諸法中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法，於諸法中，最尊、最上，無能及者。諸有眾生承事法者，是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
云何名為自歸聖眾？所謂聖眾者，大眾大聚有形之類；眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，所謂聖眾者，大眾大聚者，有形之類眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊、最上，無能及者。是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。」
次說彼長者「以一錢布施佛」，為何果報如是殊勝？因為布施的對象是 佛，而 佛是三界中最上第一的福田，具足無量無邊功德，故感得多劫富有錢財、受用不盡。如《大般涅槃經》卷第二十九：
「世尊！如經中說：若施畜生，得百倍報；施一闡提，得千倍報；施持戒者，百千倍報；若施外道斷煩惱者，得無量報；施四道向及以四果至辟支佛，得無量報；施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來世尊，所得福報無量無邊、不可稱計、不可思議。」
是故若有幸值遇應身佛，當把握此殊勝難得的因緣，禮拜、讚嘆、供養、承事，千萬別輕易錯過。
最後說到持戒。佛教最基本的戒法是五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。若能持此五戒，未來世即能保住人身，不下墮畜生、餓鬼、地獄三惡道。此五戒可少分受、多分受，亦可滿分受。如彼長者受持「不殺戒」，即是少分受。受持不殺戒有何功德？《十善業道經》第一卷 佛開示云：
「龍王！若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？一、於諸眾生普施無畏；二、常於眾生起大慈心；三、永斷一切瞋恚習氣；四、身常無病；五、壽命長遠；六、恒為非人之所守護；七、常無惡夢，寢覺快樂；八、滅除怨結，眾怨自解；九、無惡道怖；十、命終生天；是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。」
綜上所述，學佛首須受持三皈五戒，兼及布施、持戒等無量善法，凡所造善淨業，皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提，如是腳踏實地、次第進修，乃至及至福慧具足圓滿、圓成佛道究竟成佛。
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