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佛典故事 010 微妙比丘尼
各位菩薩：
阿彌陀佛！
我們今天來繼續講一個佛典故事，這是一個微妙比丘尼的故事。
當波斯匿王他過世之後，琉璃王繼位，當時候搞得民不聊生，因此豪門的婦女，她們發起了出家的念頭；總共五百人，她們就決定捨棄貪、瞋、癡，然後捨棄了富貴的夫家，或是捨棄自己的家庭，最後來到佛寺——佛門中來出家了。
可是她們雖然想要斷除自己的貪瞋癡，卻很難作到，於是大家感覺到這樣不是辦法，於是她們就去找待得比較久的比丘尼來求教。其中她們遇到第一位，給她們的勸告竟然是叫她們要還俗；因為這位比丘尼看到這麼多豪門婦女她們的衣服、衣缽都非常好，所以她想：她們如果還俗的話，那接下來這些東西可不就都是我的了，這樣三衣一缽或等等就可以變得很多缽。所以她就跟她們講，她怎麼說呢？她說：「你們就回家去啦！因為你們家裡面那麼富貴，你想布施就布施，你想要護持就護持，你這樣不是可以隨意自在，何必一定要出家呢？」也就是說，叫這些五百比丘尼不要再刻意要斷除貪瞋癡。於是，五百比丘尼她們聽了以後，心裡面很難過，她們想：「好不容易出家，怎麼是這樣的勸告呢？」那自己的修行不好也無奈何，她們就去找第二位。
這第二位，就是故事中所說的微妙比丘尼。微妙比丘尼就跟她們勸告說：「你們應當捨離男女的貪欲，要想：『男女的貪欲會破壞你真正的今生以及未來世，讓你的未來世會更加地痛苦。』」她就說自身的例子：剛好她這一輩子就是一個長者的女兒，家裡面也是很富貴；可是等到她嫁人以後，就發生了一連串不可思議的事情；這事情是什麼呢？當她嫁人，她丈夫是一個梵志，就是一個修行的人。嫁過去以後，後來她夫家的父母都過世了，有一次她要待產，待產的時候，她想，我是不是……（因為待產，古時候生產是有危險的），所以她跟她先生要求，就帶著她一個兒子，還有肚子裡面這個小孩，就回娘家去；免得說到時候中間會遇到什麼事情，然後至少也能夠見父母一面。
古時候印度，聽說也是要回娘家來待產。然後不管怎麼樣，在這過程中，她到了樹下就生產了；毒蛇聞到這生產的這種腥味，就引起一個騷動，騷動以後就出來，那她先生剛好在熟睡中，不小心就被毒蛇咬死；然後接下來她很難過，可是還是繼續要，路程繼續要走呀！回她娘家，結果要過一個大河的時候，剛出生這個小孩和旁邊這個大兒子沒有辦法兼顧，於是她就抱著小的先走過去，結果後來大的他自己要過河的時候，就被水沖走了；等到她要去救的時候，再轉頭一看，小的又被狼群叼走了。她當場就昏過去了，非常非常地痛苦！等到路上繼續要往前走；後來聽說，人家跟她講，她父母一家大小都死了，為什麼呢？發生火災，然後就是沒有人能留下來。
後來這種情況下，幸好有人收留她，於是她最後有機會再嫁；再嫁的話，這位也是一個梵志修行人。可是有一次，她剛好也要生產；生產的時候，她的先生從外面進來，從外面進來的時候，因為門鎖上了，所以她先生就敲門；可是她就沒有辦法去應答，她先生也酒醉，不知道發生什麼事。等到最後生產完畢以後，好不容易才應門以後，她先生問完這個事情是什麼；聽了以後，不但沒有對這小孩子剛出生非常喜悅，反而是非常生氣；因為酒醉的人，他在瞋怒之中，就做了很不理性的事情。他做什麼事情呢？把他的小孩子，他自己的兒子，把他煮來吃啊！而且強迫這個微妙比丘尼，那時候她是還沒出家，那也要吃，所以她不吃的時候就被痛打，就被迫只好吃下她兒子的肉。所以這真是慘無人寰的事情。所以她就想一想，我為什麼會遇到這樣的先生呢？我到底造了什麼孽呢？那這個情況下，我一定要趕快逃離，因此她就逃出去。
逃出去以後，就遇到另外一位，剛好他的老婆死了，他在那裡就在看，然後在這個墳墓場所，她剛好走到這裡，於是最後同病相憐，因此她就再嫁給這位新的丈夫；可是好景不常，很快這丈夫又死了！那死了以後，本來沒事，卻發生一件事情——當地的習俗，說先生死是要殉葬的。殉葬什麼呢？就是他喜歡的，他喜歡的就是他老婆嘛！所以要一起殉葬。簡單來說，就是活埋啦！然後活埋以後，她想這下完了！結果很幸運地，剛好盜賊他們是來挖那個墳墓，想要盜取看看這些新葬的墳墓裡面，有沒有些名貴的東西；結果挖出來以後，怎麼挖出一個活人來呢？看了她長得還端正，因此盜賊的這個賊帥，就再又娶了她。
結果世間的事就是沒有很好的，為什麼？一樣那句話：好景不常。這個盜賊，終於有一天失手被捕了，隔沒多久被捕以後，被處斬；處斬以後，別人最後把他屍首偷盜回來。因為他們作這行的，你想偷盜回來就好了，沒有！他們還是要根據當地的風俗，讓他的心愛的這個夫人跟他一起殉葬。所以這真的是太悲慘了！因此她就第二次被活埋到這墳墓裡面，她想這下是完了。過了三天，然後有一群狼犬，牠們來找屍體吃，就挖挖挖，最後不小心就把她挖出來；挖出來以後，她就想：我為什麼命運這麼悲慘呢？沒有一個好的官人可以收留我呀！我就決定了，還是要仰仗如來。聽說如來是大智慧者，是大解脫者，所以她就決定出家。可是她這個時候，過了三天，她衣服就破破爛爛，而如來就帶著阿難現身去救度她了，後來她很順利就成為四果阿羅漢！
那她的故事的緣起到底是怎樣呢？她最後說，因為如來告訴她，或是她自己也能夠曉悟，因為她自己修學佛法以後也可以知道，過去生她因為嫉妒，嫉妒誰呢？嫉妒小妾，因為她沒有辦法生下小孩。所以小妾她有一個孩子，然後她就暗中把這小孩害死；她用一根針，針對這小孩把它刺進去，然後神不知鬼不覺，那個針就沒入到這小孩的頂門裡面，所以也沒有人知道到底這小孩發生什麼事？最後小孩日漸消瘦就死了。死了以後呢，這小妾就懷疑是她，就想：一定只有這個大老婆才會害死我的小孩。所以她來對質，對質的時候，這一位微妙比丘尼的前身，前世就發了毒誓，她毒誓怎麼發呢？「如果我有作這檔事，讓我每輩子，或是我先生會被毒蛇來咬死，讓我小孩被水沖走，讓我小孩被狼犬叼走，而且我可以被活埋，而且自己吃自己的小孩，甚至我父母一家大小都起火災死光光」，這樣來詛咒自己。「你怎麼可以來謗我呢？」——所以她還自己振振有辭：「你怎麼可以這樣誹謗我呢？」所以不要說每輩子，就算是一輩子，這樣是不是很難受呢？因此這一生就遇到這樣的果報，閃都閃不掉，因為過去生所發的這個業報要怎麼受，自己已經把它規範好了。
一般的情況下是說，你不發這種的沒有意義的這種惡誓願，這樣的話，如來藏會根據各種的因緣最後處理；可是自己把自己的果報說到就是要完全地成就，所以就會在人間遇到這樣不如意的事情。不過我們要再說，有的人對這東西不瞭解，我們先在這裡說明：因為殺害眾生的果報，它是三惡道，三惡道的日子會比剛才的更為痛苦；然後生死之間，在人間許許多多是生死離別的苦，與親愛離別的苦，所以這還是有一些不同。所以更苦的日子，他實際上在當初三惡道受報的時候已經受過了；他以自己所出生的三惡道的身來受，只是說他得到人身了以後還是要償還，而得到這樣的業報。
那為什麼微妙比丘尼她可以得到佛陀來迎接她，最後得證這果位呢？因為在過去世的時候，她有一輩子是作一個長者的夫人。她有一次看到一個證得緣覺果的人，進入城裡面來乞食，她看到這樣修行人以後，覺得心生歡喜，於是來供養他；這緣覺他也很好心，他吃完以後就現出十八神變。因為他想這長者的夫人，對他這麼有信心，所以他就決定攝受她；而這長者的夫人看到這情況，就更加地歡喜；更加地歡喜下，她又發了一個誓願，這誓願是什麼呢？「希望讓我未來世可以證道，可以得到像這位修行人一樣的道果。」所以她迴向發願是這麼的好。雖然許多人並不懂迴向發願是什麼？但這個夫人所作的這個就是迴向發願；迴向發願就是將你的福德來作什麼樣的事情，希望它能夠成就。因為她接觸到是佛法的修行人，所以她這個果就勢必會成就；乃至於她如果發起讓自己可以得到如來的果位，那當然未來世她也會成就。所以這一生她見到如來，可以成就阿羅漢道，就是這個原因啊！所以有因有果是完全不會錯謬的。
可是，微妙比丘尼說到這裡，就還是要警惕在場的五百比丘尼，她說：「即使是如此，我今天已經成為阿羅漢了，已經成為四果，已經證道了，可是每一天早晚都有一支熱鐵針，就如同我當初害死那小孩所作的，從我頭頂上，然後插入，一直穿透我全身，最後從腳部出去，每天歷歷不爽讓我嘗受這苦果。我的過去生，就是那一輩子，這樣能夠修學佛法，然後能夠聽聞，最後能夠在這一生，真正因為當初的歡喜心，才能夠今生真正的修學，所以歡喜心是非常的重要；然而我過去生所害的人，他一樣要讓我這一生，成就道果以後，一樣來受報，所以你們要警惕。而且我這一生，雖然嫁了這麼多丈夫，可是沒有真正如意的，都是生死別離，或是這一位丈夫他的品性不好，所以淫欲中的夫妻之愛，實際上沒有真正可樂的地方，你們千萬不要像前一位比丘尼所說，自己貪愛這樣的男女的愛欲，在夫妻中過著生死流離的日子，那樣絕對是痛不欲生的。」五百比丘尼聽了微妙比丘尼這樣親身經歷的故事以後，大家心裡面都為之悚然，都說嚇了一大跳！大家再怎麼想，都不會再起男女的淫欲心了，所以這五百比丘尼也很順利地就成就了阿羅漢果。
所以，今天我們來看到世間所發的毒誓，尤其許多人愛作一些無聊的事情；什麼斬雞頭啦！然後以傷害別的眾生的性命，然後來證明自己是對的，可是這種事情是沒有意義的，而且是愚笨的行為，也是迷信的行為。因為好求自己的面子，而不考慮到將來所受的果報；雖然這一生即使不受到那種果報，可是未來生總有一世會得到這樣的果報，這樣何苦來哉呢？即使自己都知道，自己說的話是假的，那為什麼還要說呢？這樣的妄語，只是讓如來藏把這個將來所要成就的果報先把它預定下來，而且自己還要到三惡道去受報。三惡道受報叫正報，那痛苦更超過這個報。只是發這種毒誓，就更沒有意義了。
所以，我們來看待世間的這種，種種的痛苦，由於貪欲會讓我們泯滅許許多多人們正常的人性，所以應當來想：即使是說父母能夠疼惜我們，家長愛憐我們；乃至於說有自己的好的眷屬，然後有自己好的子女，可是這世間的貪愛是沒辦法久遠的，他們都是生死別離所可能產生的。沒有一對眷屬，他們會無量世一直作為夫妻的，這些事情從來在法界中不會存在。那你所真正愛的人到底在哪裡呢？那你說反正我就隨便愛就好，可是我們隨便愛，也可以說你投胎的時候，你有那麼肯定你出生的時候，是男還是女嗎？你是男生還是女生，是不一定的啊！因此你要的是異性戀嗎？可是你自己本身都沒有真實性，你根本不知道自己是男人還是女人，那你到底要愛誰呢？所以沒有真正的所愛是可以存在的，因為連自己是什麼都不清楚；這都不清楚的話，我們可以用一個現代的公案來看，這公案不是禪門的公案，是現代的一個故事。
英國有一個業餘的橄欖球員，他名字好像叫Chris。他有一次後空翻傷到他的脖子以後中風，中風以後昏迷；然後他那時候，已經有一個很好的未婚妻，兩個人是可以結婚的。可是等到他醒過來以後，就發生一件很奇怪的事情；因為他傷的時候，傷到了腦部，從那以後，他再也不喜歡這個女人，他只喜歡男人；所以，當然最後他也沒辦法跟他未婚妻在一起了，因為他後來就變成一個同性戀。而且他本來很喜歡運動的，可是他後來非常討厭運動，於是他從120公斤降到69公斤，然後非常注重自己的面貌；他後來還找一位男人，然後兩個人在一起。可是他說什麼呢？他說他對於過去都不在乎，他必須要對於目前的這種感覺來負責。
可是我們來看他的例子就可以知道，連現在存在的也沒有真實性。因為他只不過是腦部受一點影響以後，他的性別、喜歡就整個作轉變了，那他到底喜歡是男是女？沒有一定。如果今天他再受傷呢？他再受傷一次，會不會他又轉回異性戀呢？因此，他只不過是他色身下的一個傀儡，他只不過受到他這個色身的勝義根——大腦這地方的俘虜驅迫而已。所以沒有真正的一個他所愛可以說啊！因為他連自己要追求的是什麼？他都不知道，他也沒辦法決定。
所以，還有人在這個世間倡導邪教。邪教是什麼呢？他希望能夠跟更多的女性來作愛，然後不用負任何的責任；可是我們大腦它很奇特，它有一個價值判斷的中心，這是在皮質區裡面可以發現得到的；當我們作了事情是損及他人的，不論自己怎麼虛偽地稱說：這樣雙修，可以讓別人的道業提高。可是這個價值判斷中心還是本乎職責，會送出各種的壓力的荷爾蒙來讓身體不好。如果這個人是能夠悔改，他也知道自己是已經錯了，這個皮質區就會改變，就會產生很好的東西，讓他身體可以悠遊自在，而不再受困於自己大腦的變化，而作出種種非梵行邪淫的行為。所以我們對於愛欲這個地方，這種貪求男女的欲望，應當要有一個節制，這就是微妙比丘尼要告訴我們的故事。
好，我們今天講到這裡。
阿彌陀佛！
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