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第053集
什麼是分段生死？(上)
正德老師開示
各位菩薩：阿彌陀佛！
《三乘菩提之勝鬘經講記》，我們今天來探討〈什麼是分段生死〉？平實導師帶領正覺教團出世弘法已經超過二十年了，在這二十多年的期間，導師他將佛菩提道含攝解脫道的內容明確地鋪陳出來，以唯一佛乘為主軸，標示出佛菩提道與解脫道的見道與修道次第，以及應斷的煩惱與應證的智慧以及果位。因此，學佛人現在普遍的知道，離開了佛菩提道與解脫道的修證以外，再也沒有真正的佛法可學可修可證了。
這是末法時期 佛陀正法重現世間才能出現的景象，所以我們能夠有正確的、充分的正知見，如理的探討阿羅漢與辟支佛所證的解脫境界，以及菩薩所證的不可思議解脫境界，甚至於如來所證的究竟解脫境界。在《勝鬘經》裡面，勝鬘夫人承佛威神之力說了一段如來與菩薩以及阿羅漢、辟支佛所證的涅槃差別，為我們打開了佛菩提道含攝解脫道、解脫道不能函蓋佛菩提道，這個一切諸佛所說、所攝受的不可改變的正法寶藏。
經文這麼說：【唯有如來得般涅槃，為一切眾生之所瞻仰，出過阿羅漢、辟支佛、菩薩境界，……。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）勝鬘夫人說，只有如來證得般涅槃，為一切眾生之所瞻仰，如來所證的涅槃境界，出離並且超過了阿羅漢、辟支佛與菩薩所證的涅槃境界。大家都知道，阿羅漢是解脫果的四果，在解脫道中稱為無學了，也就是對解脫生死輪迴這個目標來說已經到達了，而沒有遺漏什麼是未學未修未證的，所以稱為無學。
在佛世的時代修證解脫道，最重要是要針對 佛陀所教導的四聖諦內容如實遍知，對於五蘊世間及器世間的無常、苦、空、無我要確實經歷修學、斷除、實證的過程，到達四果阿羅漢的解脫果。之後再繼續聽聞 佛陀教導十因緣、十二因緣，在因緣觀方面進一步深入思惟觀行，發起了有情為何生死流轉的苦諦、苦集諦更深廣的智慧，以及在苦滅諦與苦滅道諦，能夠將生死還滅的義理有更深細的了知，認知到入胎識是生死與還滅的法源，有了緣覺的解脫智慧，對於能解脫與不能解脫的因果關係更加理解了，但是在解脫果的果證仍然就稱為阿羅漢。而辟支佛也是解脫道中的無學，與阿羅漢一樣在解脫生死輪迴方面，已經到達而沒有遺漏任何未學未修未證的。辟支佛與阿羅漢所證的涅槃同樣是有餘涅槃與無餘涅槃，所斷的煩惱同樣是煩惱障的現行，所斷的生死同樣是分段生死。
辟支佛又稱為獨覺，與阿羅漢到底有什麼差別呢？大論中 彌勒菩薩的開示說到：【而此獨覺與諸聲聞有差別者，謂住最後有最後所得身，無軌範師，宿習力故，修三十七菩提分法，究竟斷滅一切煩惱，證阿羅漢故名獨覺。】（《瑜伽師地論》卷37）同樣證解脫果無學的獨覺，與在 佛陀座下聽聞 佛的說法與教化，並且在當世證得解脫果的阿羅漢，兩者有所差別的地方，是獨覺在捨報入無餘涅槃的最後那一世，最後的那個五蘊身存在時，沒有教導他如何修解脫道的軌範師，是由於他過去世曾經在 佛陀座下，熏習修學完整的四聖諦、十二因緣等解脫道應修應證的內涵，所獲得的智慧力，使得他在無佛無師的情況下，在世間的因緣中，能自己發起而修學三十七菩提分法，究竟的斷除一切煩惱障的現行，證得四果阿羅漢解脫果，所以就稱為獨覺。
獨覺又稱為辟支佛，為什麼會在無佛無師的情況下，自己修證獲得解脫果而入無餘涅槃呢？因為獨覺的心性有一分慢存在，由於這一分慢，他想要像佛一樣無師獨覺而沒有人可以超越，因此深心中就希望無師無敵而證菩提。獨覺就是在無佛之世自己證阿羅漢解脫果，也是一樣入無餘涅槃，所以他那一世的五蘊身，就稱為最後所得身。阿羅漢或者辟支佛入了無餘涅槃，就不會再有五蘊身出現在三界中，也就不可能繼續修佛菩提道成佛了，所以阿羅漢不能稱為佛；辟支佛雖然無師自證極品解脫道阿羅漢果，但是在當世證阿羅漢，當世捨報入無餘涅槃以後，也同樣的沒有五蘊身繼續在三界中修佛菩提道了，所以辟支佛也不能稱為佛。除了這個理由以外，阿羅漢、辟支佛之所以不能稱為佛，最重要的差別是在於阿羅漢、辟支佛所證的涅槃，只有有餘涅槃與無餘涅槃；而佛陀所證的涅槃，具足了有餘涅槃、無餘涅槃、本來自性清淨涅槃與無住處涅槃這四種涅槃。
佛陀之所以成佛，也是經歷了解脫道的完整修證與菩薩道的完整修證。在解脫道的完整修證方面，也必定要有有餘涅槃與無餘涅槃的修證，在這個前提下，佛陀在菩薩身因地必定實證涅槃的本際如來藏，獲得本來自性清淨涅槃的般若中觀實相智慧，要歷經十地、等覺、妙覺的佛菩提道修證，最後成就佛地，不住生死、不住涅槃的無住處涅槃。因此，勝鬘夫人才說如來所證的涅槃，出過阿羅漢、辟支佛與菩薩的境界，這個意思很明白地告訴我們，成佛是一定要歷經所有解脫道與菩薩道的完整實證，同時還要超越不是僅僅與阿羅漢、辟支佛或者十地滿心菩薩境界相同而已，因此使用了「出、過」這兩個字來表達。
菩薩所證的涅槃，必須在七住位開悟的時候，親證如來藏的所在，發起了般若中觀的實相智慧，親證本來自性清淨涅槃；以這個基礎，隨著菩薩修道必經的次第，入地的時候證得解脫道的極品三果，在六地滿心的時候證得俱解脫，成為大乘的無學，所證的涅槃有：有餘涅槃、無餘涅槃；直到成佛之前，都還不能忖度佛地的無住處涅槃境界，所以說只有如來得究竟涅槃，是被阿羅漢、辟支佛、菩薩以及一切眾生所尊敬與仰慕的。
因此，勝鬘夫人接著說：【是故阿羅漢、辟支佛去涅槃界遠；】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）
阿羅漢與辟支佛既然都已經實證了有餘涅槃與無餘涅槃，為什麼又說他們距離涅槃界很遠呢？因為阿羅漢、辟支佛所修證的解脫道，三十七道品所修學的，全部都在斷我見、斷我執與我所執的層面上，也就是斷除在三界中分段生死的輪迴。在知見的建立基礎上，他們信受 佛陀所說有不生不滅的涅槃界，這個涅槃界法是如、是清涼、是真實、是常住不變的。在因緣法中雖然又進一步確認，那個法原來就是入胎識，但卻對於涅槃界這個法沒有親證，而不能現前領受：涅槃為何是不生不滅？涅槃為何是如？為何是清涼真實？也就是阿羅漢與辟支佛沒有親證涅槃本際到底在哪裡，沒有親證入胎識這個涅槃本際的本來自性清淨涅槃，不知道入胎識這個涅槃界確實有許多無漏無為的功能，不能現觀領受轉依涅槃界，來獲得殊勝的世出世間解脫；更不知道在還沒有捨報的時候，就已經住於涅槃界的本來自性清淨涅槃中了，所以說阿羅漢、辟支佛去涅槃界遠。
而勝鬘夫人說：【言阿羅漢、辟支佛觀察解脫四智，究竟得蘇息處者，亦是如來方便、有餘、不了義說；】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）說阿羅漢、辟支佛能以所證的無生智與盡智觀察，正觀有生即是苦而獲得苦智；如實了知對三界的五蘊貪愛就是集，一切集惟是苦、所有的集都應該斷除，而獲得了苦集智；如實了知苦集的修滅應當要遍知、永斷，要親身作證，如實修斷、確實作證，而獲得了苦集滅智；如實了知苦集滅的道應當要如實去修習，並且已經修習獲得了苦集滅道智了，也已經究竟解脫生死苦，獲得無餘涅槃。這樣，也僅是如來的方便說、有餘說、不了義說。
勝鬘夫人她這麼說的根據到底是什麼呢？首先來探討阿羅漢、辟支佛證無餘涅槃得解脫為什麼是方便說？因為在本質上，阿羅漢、辟支佛沒有親證各自的涅槃本際到底是什麼法，所以捨報前的覺知心，祂並不是以轉依受用真實的涅槃界為蘇息處的；捨報以後不再受生，覺知心不再出現於三界之中，也無人無法可以蘇息於無餘涅槃的解脫境界。如來真正的目的是要以解脫道為方便，導引二乘在證得涅槃以後，對於 佛陀及佛法生起深信，發起廣大心進修究竟解脫的佛菩提道；並不是說授記了二乘聖者究竟解脫生死苦，就表示阿羅漢、辟支佛所證的解脫果，已經與 佛陀所證的佛地究竟解脫是相同的，所以那是方便說。
所謂的有餘說，指的又是什麼呢？因為純粹解脫道所斷的生死苦，僅僅侷限在分段生死的範圍內，也就是說，有情除了五蘊果報一期生死的現象以外，還有異熟種子的變易生死存在；而變易生死的部分，阿羅漢、辟支佛對於它的範圍與內涵，到底有多深、有多廣，完全沒有涉及到，更不要提說能夠斷除了；所以，對於他們所證的涅槃與生死解脫，就稱為還有變易生死尚未斷除的有餘解脫。而不了義說的方面，指的就是所證的涅槃不了義，因為阿羅漢、辟支佛，並沒有實證本來自性清淨涅槃的本體，也還有無住處涅槃完全沒有涉獵到。佛法中所說的涅槃，必須具足本來自性清淨涅槃、有餘涅槃、無餘涅槃與無住處涅槃；具足了這四種涅槃，才可以說是究竟了義的涅槃。而阿羅漢、辟支佛是在方便層面上證得有餘涅槃與無餘涅槃，所以才說他們所證的涅槃是不了義的。
因此，勝鬘夫人接著說到：【何以故？有二種死，何等為二？謂分段死、不思議變易死。】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）這一段就是在說：為什麼阿羅漢、辟支佛，知苦、斷集、證滅、修道，斷了生死苦所現觀的四種解脫智慧，安隱地住於不受後有的解脫境界中，那是如來的有餘說。因為二乘所證的無生，僅在不必再受分段死的部分而已；分段死說的就是每一期五蘊受生之後必須面臨的死滅。有生即是苦這個真實的道理說的，就是有生必有死——老死是苦，而老死它是來自於有命根蘊處界五蘊的出生；二乘人畏懼這樣的老死苦，因此他就以滅除後有五蘊的出生為範圍，滅盡三界愛與斷除長養牽引後有的因緣，也就是將有生有滅的法，生起的因緣把它滅除，而到達無生。二乘人不再受分段生死說我生已盡，而這樣的無生是經過修證的過程獲得的，不是本來不生、本來無生的法。那佛法呢？它是以本來無生的法體來建立起來的，本來無生的法在法界中是唯一無二的，也就是第八識如來藏，不生不滅的法絕對不是從有生有滅的法轉變來的。
一千三百多年前六祖的時代，禪宗在中國還沒有興盛起來，當時對於不生不滅法—如來藏—的實證與論述，除了 玄奘菩薩低調地傳授給譯經僧眾以外，悟後修學種智所依的《瑜伽師地論》也已經翻譯完成，玄奘菩薩也撰寫了《成唯識論》，雖然這兩部重要的悟後起修的論，玄奘都有為座下的弟子眾講授，但是由於當時環境因素，一時難以廣傳。當時有很多佛教以外的修行人，憑著想像探討著不生不滅或者自然無生的哲理；所以當時唐朝的中宗皇帝的內侍薛簡，他向六祖大師請問了如何是大乘見解？以便回京能向皇帝交差。而六祖大師說：「實相就是不生不滅的法。」薛簡竟然說：「你這不生不滅的法與外道說的沒什麼差別啊！」
六祖說的原話是這樣的：【明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅。性相如如，常住不遷，名之曰道。】（《六祖大師法寶壇經》）六祖說：明與無明，凡夫看到的是兩個不同面向的法；但是開悟具有般若智慧的人能了知通達，明與無明都是來自於唯一無二的如來藏法性。唯一無二的真如佛性，就是一切諸法的實相。而這樣的真如佛性、真實本性，在沉淪生死的凡夫與求證解脫生死的二乘之中，完全具足而沒有減少；在實證般若的三賢位菩薩與通達般若進入修道位的聖位菩薩中，也同樣的具足沒有增加。真如佛性在煩惱中不受擾亂，在禪定中也不受寂靜。不斷不常、不來不去，不在中間與內外，不生不滅，不落兩邊，又含攝兩邊永遠處於中道性。真如佛性的法相永遠如如，而人無我、法無我，這樣的法性常住不變，就稱為大乘法佛菩提道。
薛簡從未聽聞熏習過真實大乘法的般若知見，所以就質疑六祖大師說的不生不滅與外道法一樣。薛簡想要知道的大乘見解，其實就是大乘法的所見與證解，大乘法之所以稱為大，小乘法之所以稱為小，是在本質上，因為小乘法的範圍比大乘法小，小乘法不能含攝大乘法。也就是說，大乘法是函蓋小乘法的，單獨的小乘法不能稱為佛法；而如果大乘法沒有小乘法解脫的內涵，那樣的大乘法也不能稱為佛法的。佛法指的是什麼呢？是含攝小乘法的大乘法；所以，如果要拿出大乘的見解，一定不能以範圍較狹小的小乘解脫道見解來說是真見解。真正的大乘見解，必定要能夠說出為什麼大乘函蓋小乘，而小乘為什麼不能離開大乘單獨成立的關鍵點。因為小乘法的修證內涵全部都在有生有滅的現象法中，有生有滅的法都是因緣所生，不能自在的法；現象界的法既然是被出生的不能自在，那能夠藉因、藉緣出生現象界諸法的，必須是具有實性的法，也必須是不生不滅的法。否則世間一切法都沒有因果軌則存在可以探究了，成為無因有緣、無因無果了！這樣的話，小乘解脫道也會成為不能實證的戲論。
因此，六祖所說的大乘見解，說到了無二的實性，「不生不滅，性相如如，常住不遷」這樣的法性，只有第八識如來藏本來具足，因為第八識不是被出生的，祂藉著種種緣出生五蘊十八界，雖然表相上有分段的生死，但是祂的真如佛性永遠都不會改變。而當小乘證得解脫果捨報入無餘涅槃了，那就是第八識獨處，不生任何一法的境界。
小乘的解脫可以用一個譬喻來說，就好像海面上所產生的波浪，主要是來自於風的變化，也就是俗話說的無風不起浪；如果把風的因素與影響完全排除了，就可以到達海面上完全風平浪靜的地步。海浪來自於大海，起風浪或者不起風浪，大海都沒有增減，但是可以確定的是，浪它來自於大海，也必定回歸於大海。風的譬喻，就像五欲六塵與我見及貪瞋癡等我執煩惱；浪的譬喻，就像七識心與五遍行及五別境等心所法。小乘證得不起風浪的解脫果了，但是不知道自身處於大海中，也不證大海的所在與法性，所以小乘所修證的無常、苦、空、無我，絕對不是大乘的見解。必須要實證出生五蘊的實相法第八識，也就是實證出生海浪的大海本體與所在，才能夠說出真正的大乘見解。
而這種大乘的見解，是真正開悟找到第八識如來藏的禪師的共同見解，在六祖出來弘法的時代，當時在北方有神秀的修證方法，說的就是：【身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。】（《六祖大師法寶壇經》）這種修法主要著重在除煩惱，以除煩惱達到一念不生，作為開悟的標的。這樣的修法，受到許多人的認同，因為是與五蘊所引生的我見相應，所以能讓我見更加堅固，因此被廣泛的接受；但是卻與開悟實證如來藏沒有交涉，也就是僅僅想要讓風浪止息下來，而卻不知有大海本體，不知道要進一步實證大海的所在。所以當時的北方與南方，對於大乘見解存在著很大的差異。六祖回應薛簡所說的「不二實性，處凡愚而不減，在賢聖而不增。……不生不滅，性相如如，常住不遷」的大乘見解，會被薛簡解讀為外道的說法就不足以為怪了！
那我們今天就先說到這裡了。阿彌陀佛！
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