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第82集
宗通非禪定(二)+宗門無念心體非是定心
正旭老師開示
各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團的電視教學節目。在上一集中，我們講「宗通非禪定」，用幾個方向來作說明。我們再來講最後，從修行的法門的不同來說明宗通非禪定。
禪定要怎麼修？禪定就是先要從數息來說，譬如說數息、持名念佛、持咒等等，誦經也是修行禪定的前方便，大家比較瞭解的就是數息。也就是說從數息開始，數到能夠隨息，然後心能夠止，然後進入了欲界定當中。那麼進入欲界定當中，還要再進入未到地定；這時候還要去除五蓋，然後進入初禪。從背捨初禪的境界來到了二禪，從二禪一直修，修到四禪。在四禪當中，因為色身仍然不是涅槃所需要的，所以他把色身也捨了，來到了四空定。也就是說，他不再貪著欲界跟色界的色身，但是因為他不知道五陰仍然是虛妄的，所以他就不斷的在四空定上面用功夫，也就是說在四空定當中仍然是五陰當中的意識所相應的境界。禪定就是證得四禪八定，從制心一處這樣不斷的修過來，這是從禪定修行的法門來說。
但是證如來藏的人，宗通就是證如來藏的人，但是證如來藏不是去修定，修定只是證如來藏的一個工具而已。如果說一個人即使沒有定力，他也可以成為宗通者；只要他能夠找到如來藏，他就可以成為宗通者；所以說禪定它跟宗通本來是沒有什麼關係。但是並不能說禪定跟宗通「沒有關係」，因為證得如來藏以後，他必須利用禪定——對於如來藏利用禪定來作觀行；然後因為有了禪定，他才能夠對於如來藏的種種功能作更深入的瞭解。所以，雖然說宗通不是禪定，但是禪定有助於宗通。所以宗通不是禪定，但是因為有禪定的關係，你在宗通上面才能夠不斷的增長。
剛剛講到說宗通要怎麼修，即使沒有禪定，但是因為能夠透過參禪的緣故，也就是說宗通就是找如來藏；但是如來藏大家都有，也就是說祂本來就有，只是因為你有無明的緣故，所以你找不到如來藏。所以如果沒有禪定，你有正確的知見，你能夠破除無明，仍然可以說你是宗通者；因為只要你破除無明，就可以找到如來藏的緣故。所以從這樣來看，就可以知道說宗通不是禪定。今天的「第一節、宗通非禪定」就講到這裏全部講完。
接下來我們要講第二節，第六章的「第二節、宗門無念心體非是定心」。
我們先來看說，什麼叫作宗門？其實宗門指的就是禪宗。那禪宗，什麼叫作禪宗？禪就是真如佛性，宗就是宗旨目標。也就是說這個禪宗所立下的宗旨目標，就是要找到真如佛性；所以禪宗所謂的宗門，其實就是真如佛性。那為什麼要說宗門呢？而禪宗為什麼又叫宗門？因為禪宗的祖師，他們在他的公案裏面都會留下一個入處，也就是說門就是入處；也就是宗門其實就是進入真如佛性大門，也就是如來藏大門的入處。你只要修學禪宗，你就是要找那個入處，因為要證如來藏要有個入處，所以我們就說宗門。
這些祖師大德在他的公案當中都留下了入處。這些公案它有兩個特點：一個就是說，留下公案的祖師，他一定要讓開悟的人一看就知道他是個證悟者；第二個就是讓沒有開悟的人，知道利用他這樣的一個公案來參究，也就是說能夠找到入處，然後進入如來藏的大門。所以禪宗的祖師留下公案，都有為人處。所以如果有人說禪宗的祖師他這個公案都叫「無頭公案」，那你就可以瞭解這個人就是不是開悟者；因為他看不清楚這個祖師所留的入處在哪裏，所以他才會說這些公案都叫作「無頭公案」。
接下來我們來說說看，什麼人可以當「祖師」呢？其實你應該很清楚了，如果沒有證得如來藏，你怎麼可以當祖師呢？所以經常有人說，某某人他傳承禪宗的第幾代的祖師，事實上他根本沒有證如來藏，他怎麼可以說他是祖師呢？就如同說你的爺爺總要跟你有個血緣關係，你才能稱他作祖父；那宗門裏面要當祖師，仍然要有血脈，他的血脈是什麼？就是要證得如來藏。也就是說這個人證得如來藏，他在過去世證得如來藏，那這個人才可以稱作祖師。所以只要證得如來藏，他留下了公案讓你瞭解到說，這個人就是證如來藏的大師，那你就可以稱他作祖師。所以從達摩祖師他是一脈相傳，到了六祖惠能都是一脈單傳；到了六祖惠能大師以後，他就讓許多人也都開悟了。也就是說六祖惠能大師的底下，就有很多開悟的祖師了。所以我們來看，你去看那個《景德傳燈錄》裏面，六祖惠能底下第一代、第二代、第三代……為什麼列出那麼多祖師，也就是說因為已經不是一脈單傳。但是證悟的人，你都可以稱作祖師，因為只要證得如來藏，他就是承繼了血脈，所以祖師應該要這樣子有證得如來藏的人才能說。所以，如果有人就是說「我是臨濟宗的幾代祖師，我是如來下來幾代的祖師」，其實沒有證得如來藏都不能稱為祖師；因為他不知道祖師到底在幹什麼，怎麼可以稱作祖師呢？
接下來我們來探討一個問題：為什麼宗門所證的無念心體指的就是如來藏？我們來看看（僧問：「如何是諸佛出身處？」門云：「東山水上行。」《圓悟佛果禪師語錄》卷五），有個僧，就是來跟這個雲門學的僧，「如何是諸佛的出生處？」想想看，佛的化身、佛的應身、佛的報身祂都有個本源，祂的本源就是如來藏；如果沒有個如來藏，那麼佛的化身怎麼出生？佛的應身怎麼出生？還有佛的報身，也就是第七識所變現的報身。所以，也就是說禪宗的學人在問祖師說「如何是諸佛的出身處」，也就是問說「到底如來藏在哪裏？」他問的其實就是這個意思。但是一般人都看不懂，因為不知道有個如來藏，所以就不知道僧問雲門「如何是佛的出身處」，他就不清楚人家到底在問什麼。
那麼要找到如來藏，要怎麼來找呢？也就是我剛剛講的，要經過參禪的階段。譬如說禪宗有個參禪的話頭，叫作「萬法歸一，一歸何處？」也就是說，萬法統統歸於如來藏，這個如來藏就是本源，所以說萬法歸一；這個萬法所歸的這個一，到底在哪裏呢？「一歸何處」的意思是說，這個如來藏到底在哪裏。那就去找找找，如果最後找到了，他就是宗通之人了。所以其實從參禪的這個話頭，跟「僧問雲門」的這個公案來看，其實宗門要證的就是如來藏。
再來說《洞山悟本禪師語錄》裏面卷一說：「如今學者只知有十方諸佛，且不知有十方諸佛出身處，空知有佛不得成佛。」（《筠州洞山悟本禪師語錄》）也就是說，一個人為什麼沒辦法成佛？因為他只知道有十方諸佛，因為他看到了諸佛的化身、應身；但是他不知道這些應身、化身都有個出身處；所以他知道有佛，但是沒辦法成佛。所以你想想看，禪宗它到底要幹什麼？它就是要找如來藏，也就是如來藏就是宗門所證的無念心體。所以從這裏你就可以知道，如果不知道有個如來藏，你是不可能成佛的。
那麼為什麼如來藏是佛的出身處呢？我們來看看《楞伽阿跋多羅寶經》卷四裏面說的：【佛告大慧：「如來之藏是善不善因，能遍興造一切趣生。」】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷四）也就是眾生在六道輪迴所生所造的五陰身，全部都是從如來藏中出生，也就是如來藏藉緣而出生；所以因為有個如來藏出生了這個五陰，所以你才可以藉由這個五陰來修行，也因為這樣子才能夠成佛。所以佛也因為這樣子，也因為有個如來藏，所以我們才說佛有個出身處；也就是佛的出身處就是法身，法身就是如來藏。所以我們從這裏就可以瞭解到，其實宗門要找的就是如來藏。
接下來我們來看看，為什麼大家會有這樣的邪見呢？把禪宗所說的無念心體當作是定心，為什麼會有這樣的邪見呢？我們來看《六祖大師法寶壇經》卷一裏面所說的：「『無念為宗』者，尊大定也。」（《六祖大師法寶壇經》）也就是說，六祖大師在講說無念為宗，也就是說禪門是以無念為宗——事實上很多人都把這一句話單獨來說，其實這一句話只是六祖所說的其中一句話而已——其實六祖在《六祖壇經》裏面講的是什麼？說：【無相為體者，尊大戒也。「無念為宗」者，尊大定也。無住為本者，尊大慧也。夫戒定慧者，三乘之達道也。夫妙心者，戒定慧之大資也。以一妙心而統乎三法，故曰大也。】（《六祖大師法寶壇經》）
因為六祖在這個《壇經》裏面有提到這樣的說「無相為體，尊大戒」，也就是如來藏這個體。剛剛我們已經講了，禪宗裏面要證的就是如來藏，所以他在這裏講，其實都是在講如來藏的體性。也就是如來藏有無相的體性，有無念的體性，還有無住的體性，也就是這三種體性，都是依於如來藏而有；所以如來藏就是這個無相、無住、無念的所依。所以說因為這樣子，我們才說如來藏就是妙心；因為這個妙心能夠統合三法，所以六祖才稱作說大戒、大定、大慧。因為不懂六祖在說的是如來藏，所以就把「無念為宗」這樣的一個想法，把它套到意識裏面去。
那有哪些人就誤解了六祖大師所說的「無念為宗」這樣的意涵呢？第一種人是「不起語言文字、清清楚楚、明明白白的心就是真心」，也就是他以為說「我只要不起語言文字，那就是無念了」。但是不起語言文字、清清楚楚、明明白白，真的是無念嗎？我們來分析看看，說「清清楚楚、明明白白」，也就是說當你清清楚楚、明明白白的時候，你已經知道了；知道的時候，那這時候已經是念了。並不是表示說，你還要起語言文字，你才能說它是念；因為你只要知道三界當中、六塵當中的任何一法，都叫作念。如來藏從來不對三界的六塵萬法起一念了知，所以我們可以說祂是無念；但是清清楚楚、明明白白，已經知道六塵境界了，怎麼可以說它無念呢？所以這樣的離念靈知，事實上是有念的，不是真的無念。
再來，打坐打到一念不生，是不是真的無念呢？打坐打到一念不生，事實上一念不生，當你在一念不生當中，事實上你仍然清楚了知它是一念不生；既然了知自己是處於一念不生，當然這樣的境界仍然是有念的。
再來說，四禪八定到底有沒有念？我們從初禪來說，初禪的等至位裏面，還與三塵相應，還與五塵當中的三塵相應；也就是說因為證得初禪的人，他不再現起鼻識跟舌識，所以他在等至位當中，他跟耳識、眼識跟身識相應。既然跟眼識、耳識、身識相應，表示他還有念，他還能分別三塵還有法塵；所以在初禪的等至位當中，他仍然有念。如果到了等持位當中，等持位當中，初禪的等持位當中，仍然是五識跟五塵相應，所以不能說它無念。那還有呢，他有身樂，那這個身樂呢，他有身樂，所以他當他了知身樂的時候，他仍然是有念。所以證得初禪的人，你不能說他是無念。
再來說，證得二禪的人到底有沒有念呢？證得二禪，在二禪等至位當中，他只有意識相應的境界；也就是說意識緣於定境法塵，他根本不跟五塵相應。不跟五塵相應，只是因為五識不現起，所以只能說他不在五塵上面作分別；但是意識仍然在分別祂所緣的定境法塵。也就是說，既然意識在分別祂所緣的境界上面的定境法塵，那表示他有了知啊；既然有了知，當然還是有念。所以二禪的等至位仍然是有念。
那三禪呢，其實只是二禪的深入而已，所以三禪的等至位，也跟二禪一樣。
再來說四禪到底有沒有念。四禪當中呢，我們說四禪是什麼定？就是捨念清淨定。但是有人就誤解了「捨念」的意涵，說就是「把念捨了，所以四禪就是真正的無念了」。其實捨念不是這樣的意思，捨念清淨定就是說，他捨清淨了、念清淨了。捨清淨了，捨了什麼？他捨了三禪的喜樂。世間最樂的就是三禪，三禪的心樂是世間的最樂，他把這個最樂捨了；在三禪之前又把苦、憂、喜都捨了；所以在四禪當中，苦樂憂喜全部被捨掉了，所以我們就說他是捨清淨。那念清淨呢？既然是念清淨，表示是有念，不是真的無念，所以在四禪裏面仍然是有念的。
再來說，無想定呢，無想定是不是說「我無想，所以我就無念」？不是。因為無想定當中，雖然六識不分別六塵，但是還有意根在起念，意根不斷的作意；所以如果說意根不作意，你如何能夠出定？所以，即使在四禪當中的無想定，意根仍然在作意，所以仍然是有念的。
再來說四空定。空無邊處、識無邊處、無所有處跟非想非非想處，這四個地方統統是意識相應的境界。意識緣於空無邊，所以祂是有念的。意識緣於識無邊，祂還是有念，因為祂還是了知祂所處的境界。再來無所有，無所有意識要怎麼緣呢？也就是意識緣於無所有這一念，所以祂才能處於無所有的境界；所以在無所有處當中意識仍然有念。那再來非想非非想處，雖然說祂不反觀自己所處的境界，不反觀意識所處的境界；但是祂仍緣於定境法塵，只是祂不回觀而已。所以四禪八定統統有念。
我們今天「宗門所證的無念心體非是定心」就講到這裏為止。第三節開始，將由正偉法師繼續講解。歡迎各位菩薩繼續準時收看！
阿彌陀佛！
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