在這個世間裡，我們等於是一個流浪者。為什麼這麼說呢？因為對於這個世間的「所依」，我們從無始以來就都已經深深地誤會了。都誤會有一個「我」，以這個「我」來作為所依。因此現在就要轉過來，知道我們真正的所依是這個如來藏，而非是無始以來所認為的「我」。可是要談論到這個所依— —如來藏的話呢，那如來藏有沒有祂的體性呢？有！如來藏確實是有祂的體性。但是，祂的體性呢，如果真要說的話，就是祂對我們來說到底是什麼？證悟的人都知道，沒證悟的話，就來熏習這樣的般若知見吧！
因為一切萬法都由祂出生，祂是根據你的心性來出生一切諸法的─ ─當我們是凡夫的時候，當我們是無可救藥的眾生的時候，這樣無明深重的時候，祂一樣在任何一個時刻都滿足我們，讓我們得以在三界中生存，所以呢，祂是無怨無悔的，祂也從來沒有考慮過祂的期望是什麼。那如果當我們證悟的時候，我們是不是也應當從這個角度去思考呢？也就是說，你不能光是考慮你自己的期望是什麼。因為 佛陀說過：在我們還不瞭解這無上法之前，你所要的東西都叫作「可壞法，不可愛樂之法」，佛陀甚至用了許許多多的名詞來警惕我們，不是只有用「無常」這兩個字來形容而已，而是直接說這些我們曾經期待和愛樂的法都是骯髒的、污穢的，是能夠敗壞你身心的法，這些法就是我們所知道的世間法。所以呢，對小乘人是這樣說法，對於大乘人何嘗不是這樣的說法呢？那以這樣的角度來看，以證悟者的角度來看，就存在著轉依如來藏體性的課題（其實未悟的人也存在轉依的問題），因為如來藏不是空談，祂才是您必須在這三大阿僧祇劫長遠修行日子中去體會的「您」。
如來藏有沒有「愛」這個世間法呢？沒有！祂像面鏡子一樣，祂像個聚寶盆一樣，可是祂不戀棧祂所出生的財富，也不戀棧祂所出生的任何寶物，因為祂顯現出來的寶物都是給人家用的。不論是世間法、出世間法，從來都不是給祂自己用的。這個聚寶盆裏面實際上並沒有財富與寶物，但是當因緣成熟你要取用的時候，祂就可以出生財富與寶物給你。祂就是這麼特殊的聚寶盆，對於我們這樣的眾生，祂就是這樣地給予！祂從來沒有管我們的修行好還是不好，也沒有管我們是好人還是壞人，也沒有管我們對人是仁慈還是殘忍，甚至祂根本也不考慮我們是在三善道還是三惡道，祂都一樣隨順因緣的滿足我們。祂不會因為討厭我們這樣造作種種的惡法，或是討厭我們出生於惡道，就終止輪迴。也就是祂不會說：「你不要再輪迴啦！算啦，像你這樣的人，我不要再管你啦。」沒有！祂一樣地「護持」我們，從無始以來，在任何一個時刻裏面，祂都沒有捨棄過我們，所以祂有護持眾生性，乃至於盡未來際，祂還是一樣護持著我們。然後說呢，祂有圓滿眾生的業功德性，所以不論我們的業道是要去哪裡，祂永遠與我們同在，天上、人間、餓鬼、地獄都與我們在一起，這些都是如來藏的體性。如果沒有這些體性的話，一切諸法就等於空無了。(待續)
郭正益老師著作《甘願做菩薩》頁1~4
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