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由正珍老師開示
各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目，佛典故事系列，今天所要賞析故事的內容是「佛法從虔恭當中求」。
在講這一個題目之前，我們先來看 佛陀是怎麼樣示現，祂從因地，在菩薩地的時候，在求法的時候是如何的用心，來追求佛法當中的實義。在《集一切福德三昧經》當中，佛陀說，在過去久遠阿僧祇劫的時候，有一位修行人，名字叫作最勝，他住在山林當中，而且已經有了五神通，但是他的心裡常常起慈悲的心行，希望能夠有那樣的福報因緣，能夠救助眾生。他看到了眾生有許多的苦難，但是要如何救助呢？所以他心裡就想，應該要多修集關於救助眾生的這樣的一個法教，才能夠滅除眾生種種的煩惱。而且也看到許多眾生，都墮在邪見當中，那麼應該要學習怎麼樣才是修學正見的方法？怎麼樣才能夠得聞正見？所以他這樣想了以後就去作了。
他就到城裡面、到聚落當中，到處去求能夠說正法正知見的老師，這時候有一個天魔示現，他就跟這位修行人說：「我有一個佛所說的偈子，你如果能夠剝皮為紙、能夠刺血為墨、能夠折骨為筆來寫這首偈子，我就對你說。」天魔當然想這個仙人，這位修行人不可能是這樣的。但是這個最勝修行人，他聽了以後就說：「我從無量劫來，就常常因為救護眾生，被人割截身體，或者是受無量的苦，但是都沒有得到法上的利益；今天我怎麼可以再對這一個不堅固的色身，而產生了堅固實有的這種想法，我應該要用這個無常變異的身，來獲取法上的實義。」所以既然天魔出了這樣的一個條件，對他來說是可以達到的，所以他聽了內心非常的歡喜，就用利刀剝皮為紙、刺血為墨、折骨為筆，就向這位天魔說：「我已經按照你所說的條件作了，就請你把你所聽到佛的偈語，跟我說吧！」這時候天魔一看，他真的是有心要求佛法，聽了以後就覺得說，那真的是沒有難倒他，於是就跑掉了。
這時候仙人一看，說：「我今天為了法，可以這樣不惜身命，我願意剝皮為紙、我願意刺血為墨、我願意折骨為筆，只要能夠得到幫助眾生利益的法，我這樣的誠心是絲毫不虛，到底還有什麼地方，有大慈悲的菩薩，有大慈悲的佛，能夠現身來為我說法呢？」他的內心非常非常的至誠，在那邊懇求著，這時候，從這邊到東方有三十二剎的距離的佛國土，有位 佛名字叫作普無垢，這尊 佛祂的號叫淨名王，這時候祂就聽到了，於是祂就放大光明，然後變身到這一位最勝菩薩的面前。這個時候，這位最勝菩薩，他的苦痛立刻就去除了，然後 佛就為他說，如何修集一切福德的三昧；這時候這位仙人其實已經發起了菩薩心行，他聽了以後，立刻就跟他無量劫以來為眾生付出、為眾生割截身體、為眾生行慈無量的這樣的一個勢力相結合，而得到了無礙辯。佛說完這個法以後，佛就離開了；這個最勝仙人，得到了這樣的辯才以後，他就不斷地為眾生廣說妙法，讓許多的眾生都能夠修學解脫道以及佛菩提道。
我們今天要說的就是，佛在開示這一段話的時候，祂是在對我們說，這位最勝仙人，其實就是 佛的過去身，也因此 佛進一步說：「如果有人願意恭敬求法，不論 佛有沒有在這個世間，但是法不會滅；而且只要恭敬求法，十方諸佛如果聽到有人這樣的恭敬心懇切求法的話，也都會示現來為他說法。」這就是說恭敬求法的不可思議，因為只要你的心與佛相應，佛從來沒有捨棄任何一個眾生；眾生如果懇切的心念，那十方諸佛因緣相契，自然會示現與這位眾生相合的因緣，來為他說出佛法當中的真義。
所以我們的古德 佛果圜悟禪師，他在《碧巖錄》裡面，引二祖慧可禪師的求法心，來為弟子們開示，二祖慧可禪師說：【昔人求道，敲骨出髓，刺血濟飢，布髮掩泥，投崖飼虎，古尚若此，我又何如。】（《佛果圜悟禪師碧巖錄》卷10）二祖的意思就是說，他那時候為了跟達摩祖師求道，他就想著說，古人他為了求道，他敲骨頭讓髓出來，刺血為墨這樣子，甚至像 釋迦牟尼佛，曾經把頭髮鋪在地上，讓 佛陀走過去，也為了求道投崖飼虎，古德都這個樣子了，我現在色身好好的，那我更應該要好好地求法。
所以他為了跟達摩祖師求法，在那一年的十二月，正是冬天大雪的時候，他站在樓梯，跪在那裡，求達摩祖師能夠傳法給他，那時候雪都已經積到了膝蓋，達摩祖師也被他感動了，就對他說：「你在雪地這裡是要作什麼呢？」慧可大師就說：「求達摩祖師您能夠慈悲開甘露法門，能夠廣度我們這些迷茫的眾生。」達摩祖師就講了一句重話，他說：【諸佛妙道曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，無有是處。】（《佛果圜悟禪師碧巖錄》卷10）達摩祖師的意思是說，像諸佛這麼樣深妙的法，是經過了無數劫的精進加行用功，經過了非常多的困苦來行菩薩道，在一切眾生難以忍的地方，祂都能夠修忍；不論是生忍、法忍、無生忍，這樣的次第修學上來，哪裡只是一個小德小智，對眾生會產生輕心慢心的人，想要求得大乘佛菩提道，這是不可能的事情。
也就是說克勤大師在勸誡弟子的時候，就把禪宗初祖以及二祖之間的這個求法故事，來跟大家說；在求法的時候，一定要以非常殷勤的恭敬心來求法。那麼這個以殷重心、以恭敬心來面對世人，不能以慢心來面對世人，其實這個不是只有佛法而已，因為這也是屬於世間共通之法。所以在中國古德，於《尚書》當中就寫著：「滿招損，謙受益，時乃天道。」這句話應該大家都耳熟能詳，如果太過自滿的人，其實反而會招到不如意的損害，而最大的不如意的損害，是自我無法進步；而謙虛的人，可以受到許多的利益，而《尚書》說這是天道，其實這個天道的意思就是說，這是符合於一切世間的法則，所以能夠謙恭，不論是世間法、出世間法，都是共通的。
也因此在中國古德，建安七子之一，有一位叫作徐幹的，他依世間道理寫了一本《中論》，這《中論》和龍樹菩薩的《中論》不一樣，因為這個《中論》，主要是在講世間的道理，那您看是不是通用呢？我們來唸一下：「君子常虛其心志，恭其容貌，不以逸群之才加乎眾人之上；視彼猶賢，自視猶不肖也。故人願告之而不厭，誨之而不倦。」（徐幹《中論》）
這意思就是說，君子是經常都抱著一個非常謙虛的心智，然後以一個非常恭敬的態度，不會把自己覺得有非常好、非常高的才幹，來加乎在別人之上，而且看到別人的時候，都能夠看到別人的優點，也可以在別人的身上，看到自己的不足的地方，也因此他的心思是謙恭的，他的態度是非常有禮節的，所以別人都願意告訴他，都能夠教誨他，也願意親近他。也因為這個樣子，他就可以得到許許多多自己可能在思惟上不足的地方，而能夠加以彌補；自己在許多不足的地方，而能夠加以修正，就不會有可能造下不可愛的錯處。也因此能夠謙恭，那最大的受益者還是自己。所以我們在修學佛法的時候，如果能夠值遇到一個純善的善知識，對他能夠謙恭求法，那這樣不論是在世間法則上，乃至出世間的法則上，都能夠得到無量的利益；而菩薩在行道的過程當中，不論世間法、出世間法，都應該要求其圓滿，而要值遇純善的善知識。在佛道上，我們要怎麼樣去檢視呢？在《大般涅槃經》當中，佛陀有開示，如果我們看到這位善知識，他所作的事情，是自己也作到了，並且也教人這麼作，那這樣的善知識，是我們可以依止的；另外這位善知識，所說的是純善的法，所謂的純善的法，我們大家想什麼叫作純善呢？純善就是不要害人，純善就是對自己有幫助、對別人有幫助，那就是純善之法。但是我要跟諸位解釋說，在佛法當中說純善，純善它不是一個相對法，它是本來就善的，它是自無始劫以來就沒有不善過；如果說以七轉識的心，那麼那是有經過修正修學，當中雜染的習氣給去掉以後，才能夠說純善。因此能夠稱之為純善的善知識，那就是他能夠開示三界萬法實相的這位善知識，他所開示的這個法，是自無始劫以來恆常不變異的法，這才能說是純善之法，能夠教這樣的法，才能稱之為真正的善知識。
純善的道理，其實在 佛陀與央掘魔羅之間在對話的時候，我們就可以看出來；也就是說當央掘魔羅，他為了最後一根指頭，要殺他的母親的時候，佛陀就示現，當時央掘魔羅就追著 佛陀說：「這位沙門您這麼樣的莊嚴，我現在只要一個東西，就是一根指頭，我只要一根指頭，我的老師跟我說，我的修道就已經圓滿了；你停下來！你停下來！你如果要行大布施，你就布施給我一根指頭。」結果 佛陀就對央掘魔羅說，祂說：「我早就停下來了，是你沒有停下來。」佛陀對央掘魔羅說：「我是等正覺，我要給你的是非常銳利的智慧劍，我本來就已經住下來了，而且是住在純善之際，你並不覺知。」所以 佛陀對央掘魔羅說，祂住在純善際，那到底什麼叫作純善呢？純善就是指我們身中的這個第八識如來藏，因為祂在六塵萬法，從來都不會起分別、愛染、厭憎、覺觀，所以祂是可以稱之為純善。
所以在佛法當中，你所要值遇的善知識，就是能不能對您述說純善之法的善知識。如果有因緣遇到可以對您說純善之法的善知識，那是相當有福報的。如果有這樣的一個福報，就應該要用功的加行，當有問題的時候，不斷地請益求法。所以我們在經典當中，我們常常可以看到，當天人或者其他世界的大菩薩來到這個世界，在聽 佛陀開示的時候，常常會用四個字，叫作目不暫捨。也就是說能夠聽到 佛陀說法，那內心的歡喜跟踴躍，整個就形容在外表，所以當看到 佛陀說法的時候，眼睛看著 佛陀，連一剎那的眼神要離開 佛陀的這樣的念都沒有，這樣的動作都不起行。為什麼？因為佛法難值難遇，能夠聽到 佛陀講這樣的出世間法，這樣勝妙的法，那是多劫以來的福報。
那為什麼這些大菩薩們，聽到 佛陀說法的時候，能夠這樣的目不暫捨呢？包括俱解脫的大阿羅漢，這些大菩薩們，他們很多都已經證得了種種的神通，所以他們能夠知道過去世的事，也能夠知道未來的結果，他們也可以看到自己和過去為眾生所誤導，或者是說造了種種惡業所受的種種苦處，都是因為沒有值遇正法，沒有值遇真正的解脫法，沒有值遇真正的解脫到彼岸的法，所以他們今天能夠聽到 佛陀說法，一聽到就知道，那絕對是可以真正的讓眾生修行到彼岸的法，所以都會示現出那樣目不暫捨的神情，而那樣是由內心，非常非常深切的發出的一種肢體語言動作。
也因此，普賢菩薩已經是非常高的位階，祂的十大願的第一個大願就是：禮敬諸佛，第三個願就是：廣修供養。所以我們這些還在因地修學的菩薩，仰望這些大菩薩們對於佛的恭敬、對於法的恭敬，乃至對於勝義僧的恭敬，那比之祂們，我們是否應該要更加恭敬於三寶，更加對於諸佛禮敬讚歎的心，要能夠由衷而發呢？其實禮敬諸佛，在 佛陀開示當中，不在於說你今天供養佛，是多麼名貴的東西，而是您只要以一分的恭敬心來供養佛，自然能夠得到那一分殊勝莊嚴的果報。
所以在《阿含經》寫著，有一次 佛陀到城中乞食，這時候有兩個孩童正在玩沙子，他們遙遠的看到 佛陀過來，其中有一個孩子他就捧著沙，然後奉上供養 佛陀；另外一個童子，就在旁邊合掌，隨喜讚歎。所以這時候，佛陀就授記這個孩子說，這個孩子以後，會當一個非常殊勝的、有福報的國王，來帶領閻浮提的眾生，他的名字就叫作阿育王，他會廣布我的舍利，一日之中當造八萬四千塔。這個阿育王，其實 佛陀會這樣的授記，也跟他當初奉沙給 佛的時候，心中所發的願有關，因為當初他奉沙給 佛的時候，心中想著，希望我這一個奉沙的功德，以後能夠得到一個轉輪王的位子，然後以這一個福報，以後我能夠行廣大的布施跟供養。所以後來阿育王，他在統領世界的時候，統領印度這個國家的時候，他當時真的就行廣大的布施以及供養，這是他對 佛的一分恭敬。
但是有的時候，還是會有一時之間失言的時候，就是他在供養許多的僧人的時候，那時候他就看到兩位小沙彌，他們得到了阿育王所供養的麵糰子，然後他們拿著麵糰子，彼此互相給與，於是國王就笑著說：「你看這個小沙彌，在玩這個小兒的把戲。」這時候立刻有人跟他說：「你不可以輕視這兩位小沙彌，他們也是阿羅漢喔！」這時候阿育王聽了，也嚇了一跳說：「是這樣嗎？那這樣子我真的要懺悔，我希望能夠更加多的供養眾生，絹布以及錢財。」沒想到這兩位小沙彌，就感應到了阿育王的心念，於是就對阿育王說：「來！我們一個給你一個大鍋子，一個給你可以染布的草，這樣子呢，你就可以讓你的絹布，可以得到非常好的供養。」
所以由上面幾段故事，我們可以知道，能夠恭敬誠敬的修學佛法、求佛法，自然會有他相對應的福報；菩薩一定世間法、出世間法都要能夠圓滿圓融，而這必須在虔恭當中求。
今天就說到這裡。
阿彌陀佛！
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