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正惠老師開示
佛典故事 023 佛以岸喻度難罔陀比丘
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們要講的佛典故事，是在說有一次，佛在摩竭國界，跟祂的常隨眾五百比丘以及弟子，沿著河岸緩緩而行的時候，發現江中有一根巨大的漂流木，在江中不斷地上下翻滾；這個時候 世尊就藉用這個機緣來作一個開示。世尊在江邊的一棵樹下坐下來的時候，就跟弟子眾開示說：「你們有沒有看到這棵大木頭在江中、在那翻滾？」諸位徒眾當然就說：「有啊！我們都有看到。」世尊這個時候又繼續開示：「假設這個大木頭不在堤岸這邊停留，也不在對岸那邊停留，更不會在江中沉沒；沒有被沖到這邊的岸上被人撈起，也沒有被非人撈起，更沒有在江中、在江水、在原地一直翻滾沒有前進，也沒有自己腐敗，那這麼多條件具足的話，這棵大木頭它會逐漸地漂流到大海去。你們修行道業也是這樣，不要靠任何一邊，要能夠依止這個正道而行，自然能夠修行有所成就。」整個重點就在說，修行不要落在常見跟斷見這兩邊；這樣的話，不在五欲的境界上追求，不貪求人間的一切名聞利養，也不被天界、欲界天的這些境界、想要生天的這種想法所繫縛的話，因為知道有正知見的話，就不會像木頭在江水中不斷地打轉，就沒辦法進步。自身如果有正確的修行方法，就會逐漸地進入涅槃的境界，所謂涅槃它有一個內涵，它的修行方法就是八正道；八正道它的真正的義理就是：正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，這八個正道是能夠讓我們修行到達涅槃的一個方法。
佛陀在開示這一段的時候，有一位叫作難陀的牧羊人，倚仗著木杖遠遠地站著，聽到 佛對弟子眾作這個開示，他就慢慢地走到 世尊的面前向 佛稟報，他說：「我今天沒有靠在這一邊的堤岸，也不在對岸的這個堤岸，不被江中的這個江水打沉沒，也沒有在岸上貪戀這人世間的一切境界，同樣的沒有被非人、天界的這些境界所繫縛，也沒有在江中不斷地在原地打轉，本身也沒有腐壞掉，那我也一樣可以漸漸地修行，到達涅槃的這個境界，希望 世尊能夠允許我加入你們修行的行列。」世尊就跟他講：「你應該把牛牽還給你的主人，這樣才可以出家修道。」難陀就跟祂說：「這頭牛因為生了小牛的原因，牠會思念這個小牛，自然而然牠會返回家裡，並不用我跟牠牽引，希望 世尊能夠方便讓我直接就加入修道的行列。」世尊跟他回答說：「這頭牛雖然自己會認路回家，但是你應該親手交給主人，這樣才能夠了結這件事情。」這時候牧羊人難陀聽了 佛的教導，馬上牽起牛回到主人家交付給主人，然後又回到 佛的處所這邊向 佛稟報：「我已經把牛牽還主人，這個事情已經交託清楚了，希望 佛陀允許我出家修道。」這個時候 佛就允許他出家修道受具足戒。
另外一位比丘看到這種狀況，就向 佛稟告說：「佛陀你講的這個此岸、彼岸，江中沉沒；如何是在岸上為人所捉，如何是在岸上被非人所限制；有時候說在江水上、江中原地的打滾，或者是說在江中會腐敗，這個是什麼道理？希望 佛陀你能夠詳細地來開示。」佛陀就很詳細地說：「這個此岸的意思就是我們執著這個五蘊身——五蘊十八界這個虛妄的我；這個邪見把它當成真實，然後為這個五蘊我來造作生死的輪迴業。彼岸我就在說這個五蘊我這個不正確的知見雖然已經斷了，但是想要直接去取證無餘涅槃，乃至有錯誤的觀念變成斷見，這個都不是正確的修行方法。至於中沒就是說，因為貪愛無明遮障的原因，所以對於三界的這個貪愛，尤其是欲界的這個貪愛不能自拔，這樣就隨著貪愛這個欲，在那邊不能離開。在岸上，意思就是追逐人間的色聲香味觸法，就被這個五欲所繫縛沒辦法出離。至於說為人所捉，就是很多人修行是為了想要來世的福報，希望能夠當大國王或者當大臣，來統領一般的百姓，這個也是為福所拘。非人所捉，就是說有很多人修行，是為了希望能夠生欲界天中去享福啊！希望能夠藉著五戒十善它的功德，這樣他修行的結果就到天界去，就是被非人所捉。至於說在江中被江水不斷地在那邊衝擊迴轉，就是因為眾生不明白生命的實相，他把正法當成非法，把非法當正法，在那邊疑見未斷，不願意信受正法去好好地修行，那就只有在原地在那邊蹉跎光陰。至於腐敗，它的意思就是說，本身修行的方法就不對，不對包括邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，這是八正道的相反，這些不正確的修行方法即使你再用功，也不能達到修行的一個成果。」
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