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最近第二次重讀《楞伽經詳解》，赫然發現《楞伽經》極大部份都在講自心現量，這才深刻體會到原來從「一切法皆是自心現量」，抓穩這個立足點，在歷緣對境中做觀行，無論是消除性障或是增長智能都快速多了。以前看楞伽經總覺難懂，常常看得有一搭沒一搭的，這次重讀竟是拍案叫絕，心境和以往大不相同，難怪導師會說，悟後只要把《楞伽經詳解》看個十回，這輩子就值回票價了。（有個前提──得來正覺上課，不斷熏習配合在家讀《楞伽經詳解》，進展才會快速，光靠自己在家猛 K ，難呀！）
以前眼見佛性時，世界如幻、身心如幻是體驗到了，但總覺得仍有內外之分，有一個外在世界如幻，有一個內在我如幻的隔膜在，一直到最近對自心現量有了新的體會，這種內外的對立感才消失掉，這種體驗很難描述。以前知道和別人打招呼是在和自己佛性打招呼，也知道在眾生、在山河大地上皆可看到自己的佛性，但最近看到別人總覺得是看到自己、和別人講話就像和自己講話，常常會嚇一跳；雖然知道是如來藏所顯現之法，從未見到外法，但又覺得和每個眾生息息相關，不像之前的疏離感；自己的如來藏像一面鏡子，眾生的如來藏也像一面鏡子，眾生的佛性又和自己的佛性互相輝映著。以前眼見佛性所體驗到的句子：「如百千明鏡鑒像，光影對照，塵塵剎剎，互不相借，見滿十方，卻又未曾有見。」這次從自心現量的角度來看，有些類似，卻又不太一樣，不知道是為什麼？
就因為從自心現量的角度來看，打破這種內外的對立感後，我體會到所有人事物都只是一種緣，也沒有真正人事物，但藉由如來藏映照出來而啟發我們智慧，磨煉我們的心性罷了，見到別人不好的地方，其實是發覺原來自己有不清淨的種子，才會如此。當然事相上的處理，尤其是法義上的判斷揀擇，分別觀察仍是必要的；但是，是非善惡，諸多人事紛擾已不再重要。
「無始虛偽妄想習氣種種諸惡三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性。」在歷緣對境的過程中，就算起了浪濤也不足驚懼，因為海水的體性從未改變呀！也了知是因無始劫來之虛妄想才激起識浪的，也不須和煩惱對抗，不迎不拒就是了，了知七轉識之識浪皆是虛妄，第六識是虛妄，第七識也是虛妄，又何需再緊抓著我見我執不放，我和眾生皆無，又何來的貪嗔癡呢？覺知一切法皆是自心現量，虛妄想逐漸不起，不就轉依如來藏了嘛！
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