受了戒，就算有戒體了嗎？怎麼樣的修證，才能算真正持有戒體，才能叫作持戒，否則只能叫作修戒；到底聲聞、菩薩的
「修戒、持戒、戒體」是以何為標準呢？
敬請看以下 親教師根據 佛陀在《菩薩優婆塞戒經》中的教示指導：
http://www.enlighten.org.tw/dharma/8/30
摘錄部分經文如下：
佛陀在經文上的開示是這樣說的：「善男子！有人勤求優婆塞戒，於無量世如聞而行亦不得戒，有出家人求比丘戒、比丘尼戒，於無量世如聞而行亦不能得，何以故？不能獲得解脫分法，是故可名修戒，不名持戒。」
這裡佛陀的開示是說，有的人他是很精進、努力地去求得優婆塞戒的菩薩戒體，但是他在無量世中，依照所聽來的菩薩優婆塞戒的內涵，努力地去修行的結果，結果還是得不到戒體。可是也有的人出了家，求受比丘戒或者比丘尼戒，結果也是得不到戒體，乃至無量世依照所聽受的比丘戒、比丘尼戒的戒法，很認真地奉行以後，同樣也得不到戒體。為什麼會有這樣的情形呢？因為不能獲得解脫分法的主要緣故，這樣只能叫作修戒，不能叫作真正的持戒。我們知道受了戒才有戒體，沒有受戒就沒有戒體可說，但是這段經文為什麼說他們如聞而行卻得不到戒體呢？這個關鍵因素—都是因為還沒有獲得解脫分法的緣故。
我們先要瞭解這個戒體講的是什麼，這個不是講一般的受戒。戒體就是說，當一個人他受戒以後，他心裡面有著這個戒的力量來持守，這樣能夠約束自己的身心，這就叫作戒體──「戒的實質」，這是從解脫分法的角度來說的。換句話說，如果一個人他受戒以後，不管你是受了菩薩戒，或者受了出家的聲聞比丘戒、比丘尼戒，乃至有的人他是菩薩戒、聲聞戒兩者他都有受，但是我們從這一段聖教所說的開示來看，以這個標準來看，我們就知道，如果這個人他沒有證得解脫分的話，那他都不能算已經真正獲得戒體。因此按照這一段經文的標準來看，一個人在他還沒有證悟之前，他所受的菩薩戒，其實只是受個形式而已，他只是以戒相來約束自己的身心，讓身心漸漸清淨；嚴格來說，並不算他得到戒體（等於說不算是得到戒體）。所以這樣沒有證悟的人，他對於真正菩薩戒的戒體，其實是還沒有真正得到的，他只是在世間相上面來說有得到戒體，可是他可以藉由這個戒相，來約束自已不會犯戒，不會去造作惡行。現在佛陀在這一段聖教的標準是比較嚴格說：若要論真正具有戒體，那得要有解脫分法的實證才算數。換句話說，如果是聲聞戒的戒體要具足，那得要具有解脫分的功德，也就是說，至少要有斷我見的功德，這才算是真正得到出家戒的戒體。
因此從佛陀這一段經文的說法，乃是從比較高、比較嚴格的層次來講；因為菩薩優婆塞戒乃是大乘了義法，所以是以比較高的層次來講這個戒體的道理。同樣這個道理，也一樣運用在梵網菩薩戒、地持菩薩戒、瓔珞菩薩戒乃至瑜伽菩薩戒等等的種種菩薩戒當中，也是一樣的道理。也就是說：一個菩薩他要得到真正的菩薩戒的戒體，那得要有真正的明心以後，才能真正的獲得菩薩戒的戒體；所以在證悟以前所受的菩薩戒，其實也只是得到這個菩薩戒的戒相，並沒有真正實質的嚴格標準的戒體。按照這一段聖教的標準，是得要證悟了以後，並且你還要轉依成功（證悟以後要轉依成功），這個戒體才能夠得到；這樣的話，你悟前所受的菩薩戒，才能真正地生起真實的戒體，而有這個戒體實質的力量產生。因為證悟明心轉依之後，你去觀察自己所證悟的第八識如來藏—阿賴耶識，又叫作真如，祂與涅槃之間互相的關聯，以及與一切善惡業種子互相之間的關聯，你要可以這樣如實地觀察。因此你就轉依這個第八識如來藏的清淨體性，有了這一分的轉依功德，才可以說獲得了大乘的解脫分法。
當你有了這一分的解脫分法的時候，就說你有了菩薩戒體的實質，因為你已經了知一切的善惡業種以及無記業的種子，統統都會寄存在自己的第八識心體之中，絕對不會漏失；因為這樣，你就可以於心中心得決定而不會起疑，發起了般若慧，因此就會真正地去轉依如來藏的清淨體性，而不會再故意去造作一些惡業；那這樣，這一個戒的力量就會出現出來，這就是戒體的實質。
所以 佛陀在這段經文就有說明，為什麼這些人（於無量世如聞而行的這些人），他們求受菩薩戒、求受聲聞戒，結果卻得不到戒體，真正的關鍵因素，就是因為沒有獲得解脫分法！所以，在二乘解脫道當中，如果還沒有斷我見而得到出家戒、或者得到的在家五戒，這些都成為修戒而不名持戒。然而，在大乘法裡面也說，得要二地滿心的菩薩，才可以真正的具足持戒；所以才說二地滿心的菩薩持戒是增上戒學，而二地以下的菩薩們，所持的菩薩戒就不一樣，當然與破參明心後的持戒也不一樣，所以二地滿心的是增上戒的受持者。但在這裡的聖教，是以證得解脫果作為持戒的標準，作為有戒體的標準。換句話說，至少得要先斷除我見，能夠真正地斷除三縛結，才能有解脫戒的戒體，才能稱為持戒。如果是還在執著離念靈知心，執著這個意識的變相，那就表示說，他根本沒有斷我見；在菩薩優婆塞戒來講，這個人還不算真正持有戒體，只能叫作修戒，不能叫作持戒者。
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