眾所週知，《楞嚴經》是佛門的照妖鏡，它是佛陀為弟子開示、辨別正邪法義重要的經典，是 世尊初弘大乘佛法，開始宣講般若經時期所宣演的。
楞嚴法會上，佛陀垂問弟子們所修的「圓通法門」～也就是成就「無上通達」的覺道，使得「智慧圓滿」發起的法門。由於當時弟子們多是初由小乘聲聞道迴心轉入大乘菩薩道，還沒明心開悟，所以聽不懂佛陀所說唯一佛乘的「實相」真義；因此，弟子們所說的二十五種圓通法門，除了少數菩薩之外，大部分都被文殊菩薩評論說：「『非是長修學』；說他們的修行法門，不是長久修學才能完成的佛菩提道圓通法門。」為什麼二乘菩提不是佛菩提中的圓通法門，請看平實導師的開示：
「一世就可以成就的二乘菩提，沒有這種理上的現觀，也不能在事相上直接從理上捨離塵勞；對二乘聖人而言，沒有在事相上觀察真實理的捨塵勞智慧。他們得要在蘊處界等事相上，憑著斷我見、斷我執、斷我所執而捨棄六塵中的各種勞累；但這種修行方法是與法界實相的真理無關的，而且也是一世便能成就的解脫果，與三大阿僧祇劫才能成就的佛菩提果不同，所以文殊菩薩評論說：『非是長修學』；說他們的修行法門，不是長久修學才能完成的佛菩提道圓通法門。」
佛菩提道的圓通法門，必然要證得「圓通」的根本因──「第八識如來藏」，這是契入佛法修行的重要分水嶺，其餘的「二乘菩提」都是方便門，所以古德說：「方便有多門，歸元無二路。」，就是說一切方便法，終必匯歸這條根本大路──「第八識如來藏」, 亦即六祖惠能所說「何其自性本自清淨能生萬法」的路，才是入佛修行的不二門，也是《華嚴經》所說「一真法界」──「我當安住無上法故，欲令眾生亦得此法。」而法界所謂「無上法」，就是能出生萬法的「第八識如來藏」了，證得這個「如來藏」，則無量無邊的功德全藏在裡面，衪如同一面明鏡，洞徹十方無所不遍，如此智慧才能究竟、圓滿、通達！
若無開悟明心的善知識的教導，即使一世成就的二乘菩提都難以實證了，更別說三大阿僧衹劫修證完成的大乘佛菩提了；現在，我們來看其中有一位「持地菩薩」(當時已開悟)描述自己修學的心歷路程：
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷5：「持地菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：
「我念往昔，普光如來出現於世；我為比丘，常於一切要路、津口、田地、險隘，有不如法、妨損車馬，我皆平填，或作橋梁、或負沙土。如是勤苦，經無量佛出現於世；或有眾生於闤闠處要人擎物，我先為擎；至其所詣，放物即行，不取其直。毘舍浮佛現在世時，世多饑荒；我為負人，無問遠近唯取一錢；或有車牛被於陷(陷＝泥)溺，我有神力，為其推輪，拔其苦惱。時國大王筵佛設齋，我於爾時平地待佛，毘舍如來摩頂謂我：『當平心地，則世界地一切皆平。』我即心開，見身微塵與造世界所有微塵，等無差別；微塵自性不相觸摩，乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍，成阿羅漢。迴心今入菩薩位中，聞諸如來宣妙蓮華佛知見地，我先證明而為上首。佛問圓通，我以諦觀身界二塵等無差別，本如來藏虛妄發塵，塵銷智圓，成無上道，斯為第一！」」(CBETA, T19, no. 945, p. 127, b6-23)
持地菩薩說他往昔曾經在普光如來出現的時候當比丘，之後於開悟明心之前，又經歷過無量佛出現於世，都是一世一世的出家為比丘，出了家又不受供養，卻殷勤勞苦地為眾生舖橋填路，乃至 毘舍浮佛出現於世，閙飢荒，不易得糧食，他為人背負食物，不問遠近都只拿一文錢，維持最低程度的生活所需，而不聚集錢財。
有一天，國王施設筵席，恭請 毘舍浮佛赴齋受供，持地菩薩就先去整平道路，路上沒有坑洞與障礙，讓 佛陀易於行走，且等在路旁隨時侍候。 毘舍浮佛看見持地菩薩就為他摩頂開示：「你應該弭平自己的心地，而不是在土地上做。當你把心地弭平了，就能度很多眾生一樣平心，那世界的土地也就平坦了。」可是要平哪一個心地呢？總不是意識心吧？因為眼、耳、鼻、舌、身、意等「識陰六識」全是虛妄法、生滅法，是無法永遠整平的，只有如來藏真實心才是本來平整而不必時時照顧的；也只有如來藏心中的種子整平了，世界大地才能整平。
然而一般人被教去整平「向來能做種種分別」的意識心，強壓意識不做分別，因而修得很辛苦，因為意識心是永遠分別，無法平整的。由於持地菩薩整天在做鋪平土地的工作，所以一聽到 毘舍浮佛的開示，馬上就知哪一個才是「真實的心地」，就開悟「生命實相」了，找到了「真心」；悟入「圓通」的根本因。
持地菩薩自述，由於往世沒有正知見，經無量佛出現於世，勤勞辛苦行善布施，只在世間法上做一些利益眾生的事情，但累積了很大的福德資糧，也已承事了無量佛，終於在為 毘舍浮修路時，得到 佛陀的摩頂加持，因緣成熟，在心上作功夫，而悟入大乘的無生。
若沒有正知正見，專在世間法上利益眾生，是「意識心」的「虛妄境界」，卻不知善用「意識心」來求證「實相心」，如此在「意識心」上著墨，緊抓不放，錯把「意識心」當作「真實我」，就是「我見」，這是從來無益於「自己與眾生的解脫」與成佛，這是 持地菩薩自身的經歷。
(以上，參考自 平實導師著作 楞嚴經講記八 頁269~285)
看到持地菩薩為我們所做的法布施之後，不禁想到當今一個台灣佛教界最大的慈善團體，他們不也是專在各種世間法上行善布施，利益眾生，卻沒有在佛法正知見上教導眾生，自他都學不到解脫智及般若慧，所以他們是否警覺到，修行的方向是不是偏差了？
如果他們說，因為眾生有很多的世間煩惱，而無法解脫，那我們再來看佛法中所謂「不斷煩惱而證菩提」的正知見：
http://penitent321.pixnet.net/blog/post/322397618
✪正覺法相辭典～不斷煩惱證菩提、菩薩不斷煩惱而證菩提、菩薩所證的佛菩提，與二乘菩提不同
一旦自己與眾生的心地都弭平了，心淨則國土淨啊！那時不會有人看見道路不平而不去修平。由「持地菩薩」的的啟示，我們是否體悟到，菩薩們不應只在世間法上幫助眾生，而該在出世間的「真實法」上精進，以三乘菩提的智慧、尤其是以「無上法、大乘菩提」的智慧來回饋安住眾生，也就是在多年的行善布施後，要教導眾生把福德迴向修學「大乘佛法」，隨之而來的世間生活自然有所改進，因為「不離世間」「福慧俱修」的「大乘佛法」才是真正究竟的「圓通法門」！
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