《長阿含經》卷11記載：
佛告梵志：「或有沙門、婆羅門言：『我無因而出。』我語彼言：『汝等實言：本無因出耶？』彼不能報；逆來問我，我時報曰：『或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終來生此間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識本所生，便作是言：我本無有，今忽然有；此世間本無今有，此實餘虛。』
如是，梵志！沙門、婆羅門以此緣故，言無因出；唯佛知之，過是亦知，知已不著。苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，以平等觀無餘解脫，故名如來。」[1]
上述經文中記載 佛陀對於產生「人所為一切皆無因無緣」這種主張的原因。佛陀告訴梵志修行者說，有沙門與婆羅門主張說「我是無因無緣而出生的。」佛陀問對方：「你們確實是本來無因而出生的嗎？」對方不能回答；於是反問 佛陀，佛陀說：「或者有眾生是生在無想天中，滅盡六識而處在無想無知的境界中。若是無想天中的眾生才一生起了想，就在無想天中命終而生來人間。當他漸漸長大而剃髮出家修道，因為有世間禪定三昧力的緣故，認識到自己出生的情況便這樣說：『我自己本來是不存在的，是現在這世才忽然出生而存在；現在的世間也是本來不存在，而忽然存在於現在。這是真正的事實，其他的說法都是虛妄不實的。』」
換言之，因為有無想天 [2] 的眾生生於人間，但是他在人間所修的禪定三昧力，卻只能看到相當短的時劫；因為若在無想天中不中夭的話，會有五百大劫的壽命；如果他所修的禪定三昧神通力不足以看到五百大劫以前自己存在的情況，而自己在五百大劫之內，因為在無想天中是滅盡六識而無法覺知自己在無想天中的存在，因此他便會錯誤地主張自己與器世間都是「本無今有」。
上述經文中，佛陀說明產生「人所為一切皆無因無緣」這種錯誤主張的原因，就是因為古印度的婆羅門乘是實證四禪八定與五神通的境界。但是世間禪定與神通通常只能看到極短暫的時劫範圍內的境界，因此有其侷限性。若是執著自己所實證有限的禪定與神通境界時，便會落入錯誤的邪思妄想之中；當他以宿命通觀察前世時，無法看到前世生在無想天中的自己，就會以為自己前世不存在，今世本無今有，成為無因生。由此可知，沙門文化的困境當中，有些人執著禪定境界而誤以為具有神通才是解脫。也就是說，有些外道沙門與婆羅門以為有神通實證，就可以解脫生死。其實只靠三界有為的禪定與神通的實證，對於超越生死無常而解脫是完全無用的。例如，古時候有外道修得神通，想要透過遁入地水火風之中而避免生死無常，但最後仍然不能解脫。
[1]《長阿含經》卷11 (CBETA, T01, no. 1, p. 69, c21～p. 70, a2)
[2]無想天中沒有六識心─意識心不存在而無覺無知─不知道自己存在。
《正覺電子報 第83期 第47~49頁》
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