摘錄自
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魔波旬是我們佛教裏面常常說的魔王，魔王為什麼會成為魔王呢？事實上，這個問題就跟我們「眾生為什麼會成為眾生」的題目，事實上是類似的。也就是說，我們眾生為什麼一直會成為眾生？雖然我們在生活上知道了很多的道理，可是我們經常做不到，所以我們雖然知道如何成聖成賢的一些道理，可是我們就是做不到，這樣子我們就有一分的那個魔的成分。如果我們修學佛法，我們要到入地的時候，永伏性障如阿羅漢的時候，我們才把我們心中的少分或是多分的那個魔的成分把它降低。可是在我們還沒有成聖成賢之前，我們都有很多的魔的成分；乃至成為賢位的菩薩之後，他成為魔的那個成分有逐漸在減少；可是要能夠減少到發起聖性之後，才能夠把心中的魔把它去除掉。如果還沒有進入三賢位，乃至對於佛法都還不能信受，或是信受，可是他不能具足圓滿十信位的信受的時候，他心中的魔就非常廣大。
我們怎麼樣來說明波旬為什麼會墮落成為魔王？我們從《中阿含經》〈長壽王品〉裏面的〈梵天請佛經〉裏面，我們來探討這個問題。
在這部經典裏面，它一開始就描述這個梵天，有一次他就起了一個念頭，他認為這個梵天它是常的，梵天是恆的，也就是主張這個色界天的境界它是常恆的。因為這個緣故，所以說 佛陀依於祂的他心智通，祂就知道這個梵天起了邪見，世尊就依祂的神通力，就變現成為梵天的那個模樣，到達梵天。當然祂是以比丘佛陀的身相變現到梵天去了，然後就跟梵天說：「你說梵天是常是恆，這裏面是有無明的，你是有無明的。」
結果在當場裏面，就有魔波旬也在大眾裏面，他就出了聲音，就跟 世尊說：「你不要違逆梵天啊！如果你違逆梵天的說法，你會有不利的。你如果是為了貪著於要把梵天收為弟子，要把某某人收為弟子，你就是著於弟子，你就會下墮到妓樂的天神之中。如果說法能夠隨順於正理，能夠隨順於梵天，他的所作所為是無為的，那就能夠現世安樂。」魔王就跟 佛陀說了這個道理。
佛陀當然就知道梵天所說是錯誤的，竟然有人來幫腔，這個一定是魔王。所以 世尊就跟波旬這樣開示：
【「魔波旬！汝作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今語我：『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子。莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』」】（《中阿含經》卷十九）
從這個地方就可以知道，世尊跟魔波旬說：「你之前起了這樣一個念頭說：『如果沙門瞿曇這樣說法，為他的弟子這樣說法，這樣教呵弟子，這樣子他的弟子聞法了之後，就會出了我的境界。』」也就是說，魔波旬聽到 佛陀開示的正確的道理的時候，他心中是恐懼的。恐懼什麼？恐懼 佛陀的弟子的見解提升起來，見解提升起來之後，就會超出魔王的境界。也就是說，如果我們的見解超越了魔王之後，魔王就奈何不了我們了，那個時候我們就不再成為魔的眷屬，所以說就叫作出魔的境界，而這個是魔波旬他最恐懼的。
所以，從這段經文我們可以大概知道，這個魔波旬他可以知道，如果為了弟子的緣故，也就是說為了眷屬的緣故而說法的話，而不是為了正確的道理而說法的話，這樣子他即使廣修福德，他最後會生為下賤的妓樂神。也就是說，即使他沒有毀謗正法，可是他就是貪著弟子，說了很多的人天善法，他身壞命終之後，他所生的境界也不高；即使生到欲界天裏面，也只是成為忉利天天子們的妓樂神，就是討好人家的。因為怎麼樣？因為他的說法就在討好弟子們。因為弟子們是有邪見的，可是他為了討好弟子們，所以他就要說一些邪見的道理，為了鞏固弟子們對他的愛戀，就說一些弟子們喜歡聽的道理，可是那個道理是不符合正確的法理的。所以他當然因為討好弟子的緣故，因為貪著於弟子的緣故，所以他就要生為下賤的妓樂神。這個是說，他不毀謗正法，他所行很多的善法，可是即使是這樣子，他最多的果報不過是成為忉利天裏面的妓樂神——歌神或是演奏樂器的樂神，來討好這些天子們；如果他對於這個法，如果說他是毀壞了正法，那絕對不可能生天，他要淪墮的。
所以，從這裏就可以知道，魔波旬他也知道這個道理，而且他還用這個道理來告訴 佛陀。可是他自己有沒有做到？他沒有做到，所以他還是成為魔王。
……
魔波旬他的境界事實上就是欲界的境界，魔波旬事實上就是在欲界裏面的最高位，也就是他就是不能出離於欲界。所以他可以廣行種種的布施，乃至他對於跟其他人相處也謹守某些戒行，可是他就不能放棄眷屬；因為欲界呢最難斷除的就是眷屬欲，因為有了眷屬才成為欲界嘛。如果生到色界天的時候，就沒有所謂的眷屬；因為已經都成為中性身，已經斷除男女欲，也沒有什麼家庭眷屬可言。所以，從欲界要出離開來，最後最難斷除的就是眷屬的欲望。因為有了眷屬的欲望之後，事實上就會帶來名聞利養；可是因為名聞利養不能斷除，所以對於弟子就產生了貪著性；因為這種貪著性，就會產生後面的一些戒行上面的不清淨，乃至就成為魔的眷屬。
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