釋印順在《佛法概論》說:【釋尊的教說,根本反對二元的
立場。有情即身心和合的假名,決無離身心的我或命者。】1(1 釋印順著,《佛法概論》,正聞出版社,2003.4 新版二刷,頁66-67。)
 
   這樣的說法能說他錯了嗎?釋印順被佛教界推稱為導
師,可見他的學問不是泛泛之輩,而此句文章通情達理,看
來合乎常情,有什麼不對?長久以來教界人士尊之為泰斗,
也無人敢出來說其錯誤;如此說法乍看似乎沒有什麼不對,
是因為沒有人知道他這個說法有何錯誤;但是若以為他這樣
說是對的,而把它的意思來當作真理,那將因此而找不到法
界的真實義。

   有人不相信,而說:「怎麼會呢?難道印順法師說的不是
事實嗎?」那不妨來分析一下:

   當死亡來臨時,離開了「有情即身心和合的假名」,身即
身體,「心」在六識論的釋印順心裡說的即是意識心,離開了
身體和意識心,還有「我或命」嗎? 

   如果沒有,那就是斷滅了,一無所有。

    如果還有,是有個什麼? 

   這就是學佛與不學佛的分水嶺,也是佛法與外道的差別。

   而釋印順認為「決無離身心的我或命者」,意思就是說沒
有能夠離開身體和意識心之外,還會有真我或生命的「人」。 

   所謂二元,其實身和心即是二元;但瞭解釋印順內心深處
之意的人,當然知道釋印順不是這個意思,不是在講身體和意
識心對立的二元,而是在說有一個能夠離開身體和意識心而存
在,能與「身心」對立的那一元。六識論的人當然肯定身體和
意識心之外,更無真我或生命之可言;六識論的人一向如此心
得決定也就罷了,竟然栽贓說這是「釋尊的教說」,他以為釋
迦世尊早已灰飛煙滅,不會出來反駁了,所以可以亂說,然而
後世弟子還是會站出來說明白。 

   因此有人知道釋印順如是所說會落入斷滅論,所以主張有
「離身心的我或命者」。但是這樣對嗎?例如聖嚴法師與龍應
台教授對話,龍應台說他父親死了三年,她懷念三年,想了三
年,不知道她的父親到底死了之後還剩下什麼?有人告訴龍教
授說這個問題妳去問聖嚴法師最清楚不過了。於是與聖嚴法師
對話,聖嚴法師告訴她:「剩下靈,還有精神不滅。」當時就
有人投書聯合報,想告訴龍教授說:「妳問道於盲也,聖嚴法
師說錯了。」但報紙不敢刊登,恐有損聖嚴法師顏面,會得
罪了法鼓山廣大信眾。 

  世間人不是說人死了之後還有靈魂存在麼?學者不是都
說死後還有精神不滅麼?聖嚴法師何錯之有?
 

  如果拿聖嚴法師的話來回答印順法師的問題,您說印順法
師的文章要不要改?當然要改。可是改成聖嚴法師之意,還是
錯誤呀!佛法之難就是難在這裡。人死了之後,到底還有個什
麼東西?看來這個問題不是穿上僧衣、剃個光頭就能輕易解答
的;外道就更不用說了,雖然當上主教,說是離上帝最近的人,
依然有口說不得;所有主教們對此若有所說,也離不開聖嚴法
師的回答。 

   聖嚴法師只回答:人死後還有「靈」。靈是不是指靈魂?
當然是靈魂。靈魂就講靈魂,但聖嚴法師有學問,而且是難
得的博士和尚,所以只講靈,略過了「魂」字。總之,不是
靈魂就是靈魄啦,不然怎麼會有靈?但西洋人說的精靈也是
靈,這是他高明的地方,只講一個「靈」字可以中西通包。
肝藏魂、肺藏魄、心藏神、腎藏精,這是中醫的理論。一般
所說的靈魂是指人死後的中陰身,最多四十九天就一定要去
投胎轉生。精神不滅,是後世的人讀其書如見故人而說古人
精神不滅;但精神還是離不開意識,我們此生的意識死了之
後,最多還有四十九天的中陰身之意識可用,一旦投胎去了,
此生的意識就斷滅而永不再出現了,可是這個道理只有真正
信佛的人才知道,假名信佛的人就算穿僧衣、剃光頭,還是
不知道,也不相信。
 
  釋印順也好、釋聖嚴也好,都應該會想到這個問題:人死
後到底還有什麼? 

  假如人死後一切斷滅,空無所有,那你出家修行就變成笑
話,頂多也只是生前混口清閑飯吃罷了,跟凡夫有何差別?我
想出家人一生辛苦修行,誰也不願死後如此灰飛煙滅。那麼人
死後到底還有個什麼?佛法之所以不共外道,是因為佛所知
道的,外道不知道;佛知道人有八個識,而外道不知道人有八
個識,認為唯有六識。如果人真的只有六個識,那就會成為釋
印順所說的「決無離身心的『我』或『命者』」;或者如釋聖嚴
所說的「有離身心的我或命者—靈」。若承認有八個識,那
就知道離五陰身心後不是斷滅,也不是常見外道的識陰變相,
而是還有第八識如來藏本來存在。否認第八識而說諸法緣起性
空時,就一定會成為斷滅見者,但佛門中主張六識論的人也不
想成為斷滅見者,所以就會把第六意識的部分,分離出來稱為
細分或極細分,拿來取代第八識,也就是把意識的一部分當作
永恆不滅的第八識,再把經中所說第八識的各種功德拿來套在
細意識身上。明明佛說人有八個識,這話釋印順不聽,卻去
跟隨西藏密宗喇嘛教的六識論,結果把佛法弄成常見兼斷見外
道法,而真正的佛法就不見了。

    六識論者所說的身心,與八識論者所說的身心是有差別
的,不可混為一談;六識論者主張離開五陰身心以後,並無第
七識意根和第八識如來藏,佛說卻是捨離五陰身心以後還有如
來藏。為何離開身心還有如來藏?這就要從如來藏的體性來
講,如來藏跟我們的身心是一異、俱不俱呢?如來藏是出生我
們生命的本識,我們的五陰身心及三界萬法全都是由祂出生、
顯現,祂離開了身體時人就死了,所以佛說五陰無我,因為五
陰身心之我是苦、無常。我們的心(意識)也是由祂出生的,
人死後意識也滅了;但如來藏所出生的中陰身還是有意識,等
到中陰身去投胎了,這一世的意識就永斷,不復再現;當下一
世五陰出生的時候,又重新有意識出現,但已不是上一世的舊
意識,所以說如來藏跟我們的身心是俱又不俱。 

 《楞伽阿跋多羅寶經》卷 2〈一切佛語心品〉:

譬如水中有樹影現,彼非影、非非影,非樹形、非非樹
形;如是外道見習所熏,妄想計著,依於一異、俱不俱、
有無、非有非無、常無常想,而不能知自心現量。譬如
明鏡隨緣顯現一切色像,而無妄想;彼非像非非像,而
見像非像;妄想愚夫而作像想;如是外道惡見,自心像
現,妄想計著,依於一異、俱不俱、有無、非有非無、
常無常見。譬如風水和合出聲,彼非性非非性;如是外
道惡見妄想,依於一異、俱不俱、有無、非有非無、常
無常見2。
 (2《大正藏》冊16,《楞伽阿跋多羅寶經》卷2〈一切佛語心品〉,
 頁491,中20-下1。)

 
  如來藏能離開身心而獨自存在是極難想像的,這是阿羅
漢入無餘涅槃後的境界,卻不是阿羅漢所知的,只有菩薩隨
佛修學才能知道。釋印順不知道阿羅漢入無餘涅槃時要滅盡
五陰全部,也不知道阿羅漢入無餘涅槃後是什麼境界,所以
他講來講去,講了將近一百年,他口中的阿羅漢還是入不了
無餘涅槃!無餘涅槃就是滅盡十八界,如此當然沒有五陰身
心(意識心);這種無境界的境界,如果沒有如來藏獨存,那
就是一切法都空盡了的斷滅空。可是佛說阿羅漢不是斷滅
空,可見還有一個識存在,這個「識」即是第八識如來藏。
如來藏非五陰我、非命、非眾生,但離開時如來藏你也無我、
無命、非眾生,因為如來藏與我命、身心是一異、俱不俱、
有無、非有非無、常無常見。如來藏就是如此不可思議,就
算釋印順復生而且實證佛法了,依然無法推翻祂,因為如來
藏從來不與身心對立為二元,這才是世尊的教說。釋印順說
的道理其實並非世尊的教說,而他說那是「釋尊的教說」
是在毀謗 世尊錯說了法教。




 《正覺電子報 第 88 期 第82~ 87 頁》

 
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