然後無相念佛三昧修學成功了，突然心裏面會有一個懷疑，懷疑說我在念佛，那佛祂究竟是什麽？我又是什麽呢？那這樣一個心裏面起這樣一個疑之後呢，整個人好像東西南北分不清楚，完全就是在這個疑裏面、這個困惑當中，那這個就會體究念佛，就是體究念佛。突然有一天一念相應了，他知道「我」是什麽了，知道彌陀是什麽了，他很清楚的這樣的了知了。這個一念相應就是禪宗的明心開悟，這個境界我們稱為果地的無相念佛，這個才是真正的念佛三昧。但是這樣的人落在空的一邊，還沒有究竟圓滿，所以不能叫作實相念佛。因為實相是非有也非無，也就是說這個實相，祂不是無相也不是有相，所以只說祂無相那就落在空的一邊，不叫作實相。那麼了知這個道理之後，又會進一步地去開始探究，開始體究，終有一天一念相應，他就看見了佛性，也就是我們所說的親見自性彌陀。親見自性彌陀之後，這個時候是空也是有，是有也是空。那麼從此之後念佛，才叫作實相念佛，這就是真正而圓滿的念佛三昧，也就是禪宗所謂的見性，並且就是《觀無量壽佛經》第九觀所說的念佛三昧。不落空、有兩邊，是有也是空，從此念佛才叫作實相念佛，那這就是真正而圓滿的念佛三昧。
以上我們大略地說明了念佛的不同層次。所以持名唸佛的人，不要批評無相念佛不是念佛，實相念佛的人也不要批評持名唸佛的人說那不叫念佛，其實這些統統都是念佛，只是層次有所差別而已。所以說念佛人不要因為自己的因緣、自己修學的方法有所不同而互相攻擊、互相的批評、互相的排斥。那麼已經有實相念佛的，有因緣就幫對方拉一把，有因緣就告訴還在持佛名號的告訴他唸佛是可以轉折的，沒有因緣那就算了，不需要互相的排斥、互相的批評。
在這邊，我們也要藉這個機會，要對於修學凈土法門的這些學佛人，要告訴他們：其實修學淨土也要具有動中的功夫。一般人心裏面總想，修學唸佛法門，修學凈土，就是只要持名，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」這樣子持名唱誦不斷，將來就可以往生 阿彌陀佛極樂國土，認為修學淨土，就只要這樣就好。其實修學念佛法門，也要動中的功夫啊！為什麽我們這麼講呢？因為修學念佛法門，想要求生諸佛淨土。好比說修學這個念佛法門，念 阿彌陀佛，想要求生西方極樂世界，那麼照經上講就必須要在臨命終的時候能夠心不顛倒，這樣才能夠往生到 阿彌陀佛的極樂世界。那麼要能夠鍛鍊到心不顛倒的這樣的功夫呢，就必須要訓練平常在念佛的時候能夠達到一心不亂。那麼要能夠訓練平時念佛一心不亂，能夠一心不亂，假設說沒有更殊勝的法門，當然就是老實的持名唸佛嘛！假設說有更殊勝於持名唸佛法門，而且有那個因緣有那個機會可以聽聞到了——能夠聽到人家的解說或者是看到這樣的書上的說明，那麼當然就應該要去求這個更殊勝的念佛法門。譬如前面說過，透過無相憶念拜佛的訓練，能夠很容易就能夠成就這動中的功夫。透過無相憶念拜佛的訓練，不管是在動中、在靜中，都能夠念佛，不管在動中、在靜中，這個一心繫緣於所念的佛的這個心不散亂，這樣子成就這個功夫之後，將來往生淨土，當然一定沒有問題。再者要說明的是說要往生淨土，當然要求品位高上啊！那麼要求品位高上，當然就是要讓自己的無相念佛功夫能夠增上，能夠增上之後，就能夠有因緣能夠達到實相念佛，那麼極樂淨土的品位當然就高上了。
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