「我與無我」略釋(2/2)
對於聲聞比丘，世尊只以蘊處界法教導之，令其觀察蘊處界諸法的生滅、無常、變易之虛妄性，蘊處界法中無有一法是「真實我」，因而厭離蘊處界法，乃至將蘊處界法因緣和合而成之「虛妄我」視為眾苦之根源，唯有徹底否定「虛妄我」之存在價值並滅除之，方能解脫於三界生死流轉之苦；並且相信佛語無餘涅槃非是斷滅境界，而唯有無餘涅槃的本際是寂滅而真實，是常住不變的，可以永遠離開生死流轉而得到究竟的寂滅之樂。
聲聞比丘由於畏懼「虛妄我」之存在而流轉生死，不願再有來生之「虛妄我」導致不可預知之苦果，因此，急求滅除「虛妄我」而入無餘涅槃。
由於聲聞緣覺二乘人斷除蘊處界現行之煩惱，不斷煩惱習氣，只觀察屬於生滅法的蘊處界法，無法探究屬於不生不滅法的法界實相，故說二乘法道狹小淺薄。
菩薩於世尊所說「我」與「無我」不產生錯誤的見解。
世尊所說「無我」者，意謂：於蘊處界及器世間等生滅法中，無有不生不滅之法性可得，蘊處界及緣生法等等諸法皆是眾緣和合而生之生滅法，既是眾緣和合而生，必然可知蘊處界等生滅法皆是緣起性空之法，空無自性，無有一法可以稱為常、恆、不變易之「我」。
然而，一切諸法皆是空無自性，則空無自性之無我法，如何可以自行生起而不斷地生、住、異、滅循環不已？必然應有不生不滅之「法性」一切時常住，令一切諸法運行不斷，令十二支緣生法循環不已，此「法性」即是一切外道所尋覓而不可得之「真實我」。
因此，「我」與「無我」皆是假名，菩薩不墮一切假名中，如實知見世尊真實意旨，不墮想像、猜測之中。
例如《雜阿含經》卷十第二六四經：
爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：
「汝見我手中土摶不？」比丘白佛：「已見。世尊！」「比丘！如是少土，『我』不可得；若『我』可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」
語譯如下：這個時候，世尊手拿著小土團，告訴那個比丘說：
「你看到我手中的土團嗎？」
比丘回答世尊說：「我已經看到了。世尊！」
世尊說：「比丘啊！蘊處界等生滅法，就像眼前所見這麼少的土，在這麼少的土中，『我』是不可得的；若是有一個『我』可得的話，一定是常、恆、不變易、永遠現前住持世間的法。」
菩薩正解世尊所說，於人間之蘊處界法及緣生法，只是如來藏所變現的諸法之一，尚有地獄、餓鬼、畜生、天等諸趣法界之三界法，亦皆是如來藏之所變現。
因此，世尊手中代表此世人趣的小土團，相對於過去現在未來三界諸趣的大地土而言，只是極少分之法而已；此意是說，如此極少分而生滅不已的蘊處界及緣生法，必然不可能找到常、恆、不變易的「我」，故蘊處界及緣生法，無有一法可以稱為「我」，假名「無我」。
然而，三界五趣一一趣之蘊處界法，得以出生、暫住、變易，最後消滅，下一世又再出生，循環不已，亦將壞滅，必然有貫通過去現在未來諸趣的常、恆、不變易、一切時正住之本住法，令一切諸法生住異滅循環不已。此常、恆、不變易、正住之法，即是一切眾生尋覓而不可得之「我」，假名為「我」——如來藏。
如來藏離見聞覺知，不是蘊處界所攝，是出生蘊處界的法；祂不於六塵萬法起分別，亦不自知我，是「無我性」。但是，眾生依覺知心之自我了別，虛妄顛倒的以為覺知心是常、恆、不變易的「真實我」，故世尊隨順眾生之用語，假名「無我性」之如來藏為「我」。
導師之真實義 第7-12頁
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